我們為什麽學國學？學國學不是學儒學。

　　學國學是為了中華民族的偉大復興，為了我們不受外國人的欺負、愚弄。

　　最近央視10臺最近也在播《源·探索中國》，李約瑟說現代西方科學發明，如果溯源，源頭都在中國。

　　中國是全世界唯一一個五千年延綿不斷的大國。

　　在康雍乾時期，中國的GDP占世界GDP的40%。

　　國學有精華，也有糟粕，學習國學就是學習炎黃文化中造成中國在清以前持久強盛的精華，而不是學習那些造成我們在最近二百年中受帝國主義侵略和奴役的糟粕。
 

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　　國學是文化，是每個中國人須臾不能離開的東西。

　　《周易·系辭》說是“百姓日用而不知”的東西。

　　《老子》說，“知常曰明”。這個“常”就是“百姓日用”，如果我們不知，那就是愚，如果知了，那就是“明”。

　　近年來，人心浮燥，不讀原著，甚至中文教授、中國歷史教授都讀不了線裝本沒有標點的古籍。

　　他們自己不用心，只是重復他們老師的現成話。他們自己不讀原著，有些人甚至就是簡單地從互聯網上直接剽竊。

　　他們講的許多話，只要我們去讀一下原著，就會發現漏洞百出。

　　他們不完全不分國學的精華糟粕，而且講一些偽國學。

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　　國學對儒釋道而言，學界有不同的看法。

　　一種看法，是國學是儒，釋道不過是補充。

　　另一種看法，認為道家與道教是有區別的。

　　按照《漢書·藝文誌》的說法，道家學說就是最高領導的管理之道。

　　《漢書·藝文誌》說，“道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之克攘，《易》之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。”指出道家純系歷史史實的記錄，是“君人南面之術”。這裏的“南面之術”就是我們今天講的管理學。而“君人”即可作動詞翻譯為“行政”，也可作名詞翻譯成“最高領導”。因此道家學說就是最高領導的管理之道。

　　道家之外的其余諸家則是各管理部門的經驗總結，不是個人閉門造車苦思冥想出來的，而是^***各部門的管理之道。諸家都是國家各部門管理經驗的總結，無非都是“南面之術”（即管理之術）的實際應用。由於道家出於史官，需要記載全國乃至各部門的活動，所以也可以說諸子不過是各部門“史官”對本部門的史實記載與歸納總結，因此諸子也可以說都由道家蛻化而來，實為道家之別派。

　　《漢書·藝文誌》認為，以孔、孟、董仲舒為代表的儒家，“出於司徒之官，出於司徒之官助人君順陰陽明教化”。

　　司徒，西周始置，位次三公，與六卿相當，與司馬、司空、司士、司寇並稱“五官”，金文多作“司土”，與司馬、司工（即司空）合稱“三有司”。是管理土地、人民的官，與後世的戶部尚書相當。漢哀帝時丞相改稱大司徒，東漢時改稱司徒，成為三公之一。

　　儒家“順陰明教化”，大致就是有關教育的學說。

　　漢代是獨尊儒術的，而《漢書·藝文誌》對儒家的評價也不過是“助人君順陰陽明教化”而已。

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　　孔子是什麽人？

　　根據《莊子·天運》，‘孔子行年五十又一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”’

　　這不是莊子貶低孔子。

　　正史是講孔子向老子學習的。

　　而孔子自己也說自己要多活幾年來學習《易》的。

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　　我們不能一講國學，就只剩下孔子，只剩下四書五經。

　　把中國文化歸功於孔子，在世界範圍內建孔子學院，是帝國主義的一種破壞中華民族偉大復興的陰謀。因為孔子的封建禮教，已經過時了，科舉早在1905年就取締了。五四運動已經砸掉了孔家店，認定它是使中華民族落後的根源。我們今天為什麽又祭起孔子？

　　我們不否認孔子的教育學有他合理的內核。

　　但孔學絕不是國學的大部，更不是全部。

　　在中國的古籍中，有些是沒有一句話過時的，比如《老子》、《周易參同契》。它們都只有五、六千字，又沒有一句不適合當今（有人批判它們，是因為他們根本沒有讀懂它們），我們為什麽不學？

　　連拿破侖都後悔他沒有在失敗前學《孫子兵法》，我們為什麽不學？難道《孫子兵法》不是國學？

　　整體觀念是西方在上世界20年代才提出來的。但我們的《黃帝內經》充滿了整體觀念，我們為什麽不學？難道《黃帝內經》不是國學？

　　大家都知道，《易》為六經之首，或為六藝之首，我們為什麽不學？難道《易經》不是國學？

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　　國學涵蓋我們中國人生活的方方面面。

　　人類歷史，開始於有巢氏、燧人氏、庖羲氏、知生氏、神農氏。有家比熟食、有廚房、知道飼養家畜、以農業生產為主更早

　　衣食住行，人最需要考慮的是住，因為食、行、衣可以經常變換，而住則往往要住幾年、幾十年、一生，甚至是幾代。難道建築風水我們不要學嗎？

　　伏羲畫卦，我們的八卦是現代電腦的祖先，難道我們不要學象數嗎？

　　伏羲又叫庖羲，是中國人有廚房的時代，難道飲食文化我們不該學嗎？

　　神農嘗百草，藥食同源，中國至此有了農業，難道中藥、飲食平衡我們不該學嗎？

　　《周易·系辭》說，包犧氏沒，神農氏作，“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所”，難道商賈交易我們就不該學嗎？

　　到黃帝就更多了，文字、天文、數學、醫學、養生都已成形，難道我們不該學嗎？

　　《莊子》的認知學，戰國至漢代的五行學說（系統論），難道我們不該學嗎？

　　秦始皇建立郡縣制，確定了延襲二千年的高度中央集權和高度地方自治相結合的^***制度，難道我們不應該繼承嗎？

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　　學國學絕不僅僅是學儒學，更不是學儒學知識。學國學要學“道”!

　　老子說，“為道日損，為學日益”。

　　儒釋道的核心，都是追求人的解放。這就是道，這就是天道。

　　釋家要明心見性，孔子說“窮理盡性以至於命”，《周易參同契》則認為大易黃老爐火三家核心是“宣耀精神”。

　　人的解放，就是老子講的，“復命曰常”，“知和曰常，知常曰明”。

　　人的解放，就是正心、修身，而後就要齊家、治國、平天下。

　　國學的核心，就是要和自然、天然保持一致。老子叫復命、法自然。

　　而處理人際關系時，國學強調的就是集體主義。普通老百姓叫“養家”，就是我們前頭說的“齊家”和“知和曰常”。

　　家在農耕時代的過去，是最小的生產單位。我們現在的最小的生產單位是企業。所以齊家，在現代就是齊“企”。了解企業，就了解了中國。管理企業，就要像治家一樣。企業員工、服務對象、用戶，都是兄弟姐妹，是家庭成員。

　　學國學是為了人的解放。“復命曰常”，“知和曰常，知常曰明”，中國人都明白了，人才能解放。

　　學國學是為了中華民族的偉大復興。只有“復命曰常”，“知和曰常，知常曰明”，中國人都明白了，都明心見性了，都“窮理盡性以至於命”了，都“宣耀精神”了，中華民族才能復興。