再进而言之，茶艺是包括了技艺、礼法与道三个层面。论其“以茶载道”的原由是与茶结缘，则能提高生活质量与艺术范畴，因为在技艺方面的茶艺技巧与工艺层次加深，在茶艺进行时之礼仪与规范皆能流畅无碍，进而在人生的生活方向，生命哲学方面之道业有识度、修行有深度与广度的内在。张彦远：“夫画者，成教化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同工，四时并运。”中国的艺术理论是一个非常大的学问，它可以扶正教，因为法律都是治理犯罪的人，文化艺术可以帮助一个人心里愉快而不犯罪，其功如同防范未然。人之所以会触犯法律大都是心里没有一个依靠，空洞，或是在情绪上无法控制，以至于遇到问题的时候，而触犯了法律。

   由此，学习茶艺之后的人生观念是越加明朗，无论是探讨茶艺知识之后，能得以善化人心；亦或体验了茶艺生活之后，自净身心也能潜移默化的熏染周边之人事物而净化社会；再更深一层的研究挂画、插花、焚香、点茶四艺并美的茶艺美学，则对自己的生活得以益臻美化。如此地，自利之后则学菩萨利他之精神，将茶艺精神发扬光大，由点到线，由线到面，扩展到各地，故能文化这个宇宙世界，让人人都能闻茶香，品茶味，都能自省，反观自照，那么社会国家，乃至各国人民都能和乐、安详、自在。

    承如前说，中华茶文化学会汇整的“三段十八步”行茶法，是一套完整的行茶步骤。茶艺的第一准备阶段就如同一条已经知道、看到我想要去的目的地，所以要有完善的心理准备，同时也要有一些外在的物质资粮。此刻是以真实的心、诚恳的心念，用丝毫不马虎的心、没有杂念的心境来做准备工作，这也可以说是对人的恭敬、对事的恭敬、对物的恭敬开发出来的内在修养。

    准备好所有茶具之后，则进入操作阶段。在进入操作阶段的第一“丝竹和鸣”时，心情还是一样用一股“甚难稀有之心”来等待一同品茗的嘉宾。《华严经》曰：“一切唯心造”，心是一切的主宰，因为人生的机缘是非常难得的，何时能再有这样的机会共同品茗，谁也不知道。因此，用欢喜心的因，以行茶的缘，来接受圆满的果，“所以要以很虔敬的心来做准备工作，以很喜悦的心来等待嘉宾的来临”。

   行茶到第八步“荷塘飘香”时，心已经渐渐的沉潜平静下来。朱熹有诗：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许，谓有源头活水来。”源头活水能够无间断的涌出，是一种无杂念的心境，虽然还没有完全的达到清净境界，却也能心清如水。“池塘不在大，有源头活水注入则清；茶海虽然小，有茶汤注入则茶香拂面，能涤昏昧，清精神，破烦恼。”如唐代诗僧释皎然的《饮茶歌诮崔石使君》：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。”的意境。是故，因茶香涤荡我的俗情；因茶味启我意志；因茶性清我神灵；因茶德净我道心。以荷塘喻茶海，荷花出淤泥而不染，出尘离尘不染尘，乃君子之谓。茶海所承载的是茶壶泡出来浓淡相同的茶汤，茶汤经过了茶海的涵容之后，再倒到每一位客人的杯子里，如佛教所说的“无缘大慈，同体大悲”的平等的展现，也是慈悲的精神发挥。在事事繁忙的社会里，人们一味照顾自己的“钱”途，而忽略了身边环境的互相照应，因此，现代的人有谁愿化为茶海之涵容大量，并且理事圆融呢？

   佛教阐释的是慈悲与智慧。茶人所展现的是理性的思考、沉着的修养、坚毅的精神、正义的行为，这四大精神即是智者的表现、仁者的表征、勇者的坚毅、以及忠诚的善意呈现。有了这四大基本原则，相信在这五光十色的环境里，茶人将懂得如何与社会的人事物融洽和平共处。如同第十二步“茶海慈航”，在“斟茶时无富贵贫贱之分，每位客人皆斟七分满，斟的是同一把壶中泡出同浓淡的茶汤，如观音普渡，众生平等。”既是智者，也是仁者，更是无畏勇敢地向前，并且拥有正义之心的大道心众生。

    人生的旅程中“不如意十之八九”，第十五步“幽谷芬芳”品茶时随着“温度的逐渐降低，散发出不同的芬芳，有高温香、中温香、冷香，值得细细体会。”此滋味如同吾人的生活一般，随着因缘的不同，而发展出不同的境遇，是善缘也好，是恶缘也好，都是成就我们身心灵成长的最佳机缘，缘起时则承担它，圆满它；缘灭时则随之放下了无牵挂。因为，“茶艺的美包含了精神层面和物质层面，即感官的享受和人文的满足。所以品茶时要专注，眼耳鼻舌身意，全方位的投入。”因此，在这时候唯有随缘而自安心。好比第十七步“品味再三”所说“品字三个口，一小口一小口慢慢喝，用心体会茶的美。”其实，小小的一杯茶里已经包含了整个人生的境遇，唯有真实的在这些现实的生活中承担“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”之大志，心如止水一样，清净无比，则已是进入以心不乱的禅境了。

   第十八步“和敬清寂”，“静坐回味，品趣无穷。相聚品茶，是缘份，也是福份，以茶结缘，以福相托，和平、宁静的氛围，清心、诚意，进入无忧的禅境。 ”诚如寒山诗曰：

我心似秋月，寒潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说，

碧涧泉水清，寒山月华白，默知神自明，观空境越寂。

    这种对自然心境的体悟，非肉眼能见，而是慧心自明所感通的寂静。在般若实相之“空生大觉”中，万事万物皆放下，此时心无一事可挂，空慧现前，了然自得，一切清净如空之晴朗无云，如辽阔大海之碧蓝无有遮障，世间之山河大地 皆分明呈现，如镜中照物，虽然有照物却不留痕迹。古人说：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影；故君子事来而心始现，事去而心随空。”是一种活在当下领略人生的超越巅峰之境界。

    最后的“收拾阶段”，是茶艺演绎不可忽略的一个环节。此意味着人做事要清清楚楚，有始有终，既然前面有非常妥当准备工作，完成了茶艺表演，当然事后的收拾是不可忽略的。日人泽庵宗彭《茶禅同一味》说的：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意，不知禅味，亦即不知茶味。”这如同人有了正心诚意的准备进入禅坐之后，也恭谨的专注在禅坐当中摄受自己的六根，也有了非常圆满寂静的境界。禅是家常茶饭之事，非言语，乃生命创造之所需，于日用作为中，点滴分明，不含糊，一切透彻了然，故茶味即禅味。

    因此，学习茶艺是由外在物质的饮用，而至与内在精神的结合，也可以说是，形式与内容的相契合。中华茶道透过茶艺的演绎之中，以静为基础、以净为美的相互融涵玄会，创造外在宁静的氛围与心灵的寂静升华净化，由外在知识的吸收、咀嚼、深化、自觉之后的“和、敬、清、寂”物我合一、清净光明自照的境界。