1、远古

　　中国音乐疗法的历史，可以从遥远的古代回溯到近代，从距今七、八千年前的新石器时代出土文物的研究发现一些图案中已有音乐舞蹈行为，并可以意会到其中的保健治疗意义。如仰韶文化、马家窑文化、龙山文化等。《吕氏春秋·古乐篇》云：“昔陶唐之时……民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之。”原始歌舞实际就是一种音乐运动疗法，对舒解郁气、畅达筋脉、调理心身确有好处，而且容易普及施行。

　　2、春秋战国时代

　　随着中华古代文明的全面发展，中国音乐保健治疗意识和方法也得到完善和发展，这以《乐记》音乐理论和《内经》的五音学说为集中代表，形成早期的中医音乐疗法的思想体系。

　　2．1 《乐记》

　　《乐记》是我国最早、影响最大的音乐理论专著，为《礼记》的一个篇章，是儒家重要典籍之一。相传为孔子再传弟子公孙尼子所作。汉成帝时，刘向校《礼记》辑得二十三篇，以十一篇编入《乐记》，这十一篇包括：乐本、乐论、乐礼、乐施、乐言、乐象、乐情、乐化、魏文侯篇、宾牟贾篇、师乙篇等。《乐记》对音乐理论进行系统的整理，把五音（角、徵、宫、商、羽）的理论确定下来，探讨音乐的原本；音乐的产生与欣赏；音乐对社会与个人作用，重视乐和礼的关系。《乐记》云：“乐者乐也，琴瑟乐心；感物后动，审乐修德；乐以治心，血气以平。”，从中可透视出音乐与心身调理的关系。

　　2．2 《黄帝内经》

　　先秦时代的《黄帝内经》认为音乐与宇宙天地和^***气机密切相通的，把五音引入医学领域，不但与^***内脏、情志、人格相密切联系，而且可以用来表征天地时空的变化。

　　《灵枢·五音五味篇》有专章命题论述，把五音所属的人，从性质和部位上，分别说明它和脏腑阴阳经脉的密切关系，并指出在调治方面所应取的经脉。同时又列举五谷、五畜、五果和五味，配合五色、五时对于调和五脏及经脉之气各有重要作用。

　　《素问·阴阳应象大论》、《素问·金匮真言论》把五音阶中宫、商、角、徵、羽与人的五脏(脾、肺、肝、心、肾)和五志(思、忧、怒、喜、恐)等生理、心理内容用五行学说有机地联系在一起，详细地提出：“肝属木，在音为角，在志为怒；心属火，在音为徵，在志为喜；脾属土，在音为宫，在志为思；肺属金，在音为商，在志为忧；肾属水，在音为羽，在志为恐。” 《灵枢·阴阳二十五人篇》中，根据五音多与少、偏与正等属性来深入辨析身心特点，是中医阴阳人格体质学说的源头，由此可见辨证配乐的思想。

　　中医五运六气学说，提出五音健运，太少相生。五运的十干既各具阴阳，则阳干为太，阴干为少。例如：甲巳土宫音，阳土甲为太宫，阴土巳为少宫，太为有余，少为不足。又如甲为阳土，阳土必生阴金乙，即太宫生少商；阴金必生阳水丙，即少商生太羽；阳水必生阴木丁，即太羽生少角、阴木必生阳火戊，即少角生太徵；阳火必生阴土巳，即太徵生少宫。如此太少反复相生，则阴生于阳，阳生于阴，而不断地变化发展。应用五音来表征大自然时空变化的规律，成为“天人合一”学说的重要基石。

　　3．从汉代到清代这二千多年来，中医音乐疗法由一些医家在临床医学的多个方面，开展实践运用，积累了不少经验，但就整体理论和操作方法体系而言，发展缓慢，也不系统，未得到广泛传播和应用。

　　近十多年来，随着人类医学模式的变化和对中国传统医学的再认识，中医传统音乐疗法开始受到不少国内外音乐治疗的学者的积极关注，并展开了研究，逐渐成为一个新的研究领域。