中国茶道的精神核心
日期:2014-03-22 浏览:616次 
中国茶道的精神核心

    已故的浙江农业大学学专家庄晚芳教授在673426990年2期《文化交流》杂志上发表的《文化浅议》一文中明确主张“发扬德,妥用艺,为人修养之道 ”。他提出中国德应是“廉、美、和、敬”,并加以解释:廉俭有德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人。具体内容为:

  廉——推行清廉、勤俭有德。以敬客,以代酒,减少“洋饮”,节约外汇。

  美——名品为主,共尝美味,共闻清香,共叙友情,康起长寿。

  和——德重礼,和诚相处,搞好人际关系。

  敬——敬人爱民,助人为乐,器净水甘。

  大约与此同时,中国农业科学院叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在673426990年6期《中国叶》杂志上发表的《从传统饮风俗谈中国德》一文中,则主张中国德可用“理、敬、清、融” 四字来表述:

  理——理者,品茶论理,理智和气之意。两人对饮,以引言,促进相互理解;和谈商事,以待客,以礼相处,理智和气,造成和谈气氛;解决矛盾纠纷,面对一杯,以理服人,明理消气,促进和解;写文章、搞创作,以理想,益智醒脑,思路敏捷。

  敬——敬者,客来敬,以示礼之意。无论是过去的以祭祖,公平是今日的客来敬,都充分表明了上的敬意。久逢知己,敬洗尘,品茶叙旧,增进情谊;客人来访,初次见面,敬以示礼貌,以媒介,边喝边交谈,增进相互了解;朋友相聚,以传情,互爱同乐,既文明又敬重,是文明敬爱之举;长辈上级来临,更以敬为尊重之意,祝寿贺喜,以精美的包装作礼品,是现代生活的高尚表现。

  清——清者,廉洁清白,清心健身之意。清一杯,以代酒,是古代清官司的廉政之举,也是现代提倡精神文明的高尚表现。673426982年,首都春节团拜会上,每人面前清一杯,显示既高尚又文明,“座上清依旧,国家景象常新”,表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设,提倡廉洁饰艺术交流会”举行。抱起紫砂壶壶群“活宝”又泡在奉公,“清一杯”的精神文明更值得发扬。“清”字的另一层含义是清心健身之意,提倡饮保健是有科学根据的,已故的朱德委员长曾有诗云:“庐山云雾,示浓性泼辣。若得长年饮,延年益寿法。”体会之深,令人敬佩。

  融——融者,祥和融洽、和睦友谊之意。举行话会,往往是大家欢聚一紫砂壶壶相关知识 让您更了解堂,手捧香。有说有笑,其乐融融;朋友,亲人见面,清一杯,交流情感,气氛融洽,有水乳交融之感。团体商谈,协商议事,在融洽的气氛中,往往更能促进互谅互让,有益于联合与协作,使交流交往活动更有成效。由此可见,在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。       两位专家还认为:中国,能用来养性、联谊、示礼、传情、育德,直到陶冶情操,美化生活。之所以能适应各种阶层,众多场合,是因为的、的情操、的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以,继承与发扬文化的优良传统,弘扬中国德,对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。

  在此之前,台湾的范增平先生于673426985年提出中国艺的根本精神,乃在于和、俭、静、洁。”范先生的艺根本精神,就是道的精神,也就是上述的德。虽未加以详细解释,但其含义仍不难理解,与前述几位专家的意见相去不远。更早一点,在673426982年,台湾的国学大师林荆南教授将道精神概括为“美、健、性、伦”四字,即“美律、健康、养性、明伦”,称之为“道四义”。其具体解释如下:

  美——美是的事物,律是的秩序。事由人为,治事,必先洁其身,而正其心,必敬必诚,才能建功立德。洁身的要求及于衣履,正心的要求见诸仪容气度。所谓物,是之所属,诸如品茶的环境,的器具,都必须美观,而且要调和。从洁身、正心,至于环境、器具,务必须知品茗有层次,从层次而见其升华,否则功败矣,遑信德。

  健——健康是治的大本。叶必精选,劣不宜用,变质不可饮;不洁的水不可用,水温要讲究,冲和注均须把握时间。治当事人,本身必健康,轻如风邪感冒,亦不可泡茶待客,权宜之法,只好由第三者代劳。健康饮料,其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮,应该从家庭式开始,拜之赐,一家大小健康,家家健康,一国健康,见到全体人类健康,就有“修、齐、治、平”的同等奥义。

  性——养性是的妙用,人之性与之性相近,却因为人类受生活环境所污染,于是性天积垢与日俱加,而失去其本善;好在树生于灵山,得雨露日月光华的灌养,清和之气代代相传,誉为尘外仙芽;所以人必须顺性,从清趣中培养灵尖,涤除积垢,还其本来性善,发挥功,葆命延所,持之有恒,可以参悟禅理,得天地清和之气为已用,释氏所称彼岸,可求于明窗净几之一壶中。

  伦——明伦是儒家至宝,系中国五千年文化于不坠。之功用,是敦睦耸关系的津梁:古有贡以事君,君有赐以敬臣;居家,子媳奉汤以事父母;夫唱妇随,时为伉俪饮;兄以友弟,弟以恭兄;朋友往来,以联欢。今举为饮,合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠),则有全天下义的功用,不是任何事物可以替代的。

  此外,台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国道精神的代表。

  以上各家对中国道的基本精神(德)的归纳,虽然不尽相同,但其主要精神还是接近的,特别是清、静、和、美等是符合中国道的精神和艺的特点,和日本茶道和韩国礼的基本精神也是相通的。

  据陈香白教授研究,他认为中国道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐,并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富,作为中国文化意识集中体现的“和”,主要包括着:和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合(和睦同心、调和、顺利)、和光(才华内蕴、不露锋芒),和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和煦、和霁、和售(公开买卖)、和羹(水火相反而成羹,可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义。一个“和”字,不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“俭”、“美”、“乐”、“静”等意义,而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信:在所有汉字中,再也找不到一个比“和”更能突出“中国道”内核、涵盖中国文化精神的字眼了。香港的叶惠民先生也同意此说,认为“和睦清心”是文化的本质,也就是道的核心。

 

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