（十三）

“念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”

　　渐修法门，从有念入门，用善念取代恶念，念佛、念法、念僧，诵经、持咒……念念都是善法。顿悟法门强调当下这念心具足定慧，定当中有慧，慧当中有定，定慧不二。如何契悟？藉由听闻道理，从文字般若起观照般若，最后契悟实相。实相，即戒、即定、即慧。因此，这里所说的定慧，并非渐修法门所说的“因戒得定，因定发慧”，而是契悟当下这念菩提心、清净心、无为心的顿悟法门。

　　“念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”从这一段就可以知道，何谓渐修、顿悟？何谓凡、圣？都是以当下这念心来区别。

　　众生念念之中都是恶念，起贪瞋痴，造杀盗淫，将来的果报就是地狱、饿鬼、畜生。修行学佛的人，绝对不会起这种恶念，所念的都是善法、都是佛法。“念念之中，不思前境”，一般众生念念之间都是财、色、名、食、睡……种种染污的境界；出家修行则是念念修建道场、度众生、成无上道，念念都是善法、都是清净的。同样是“念”，却有善、恶、染、净之别。善念就是人天果报，恶念就是三涂恶道，净念就是净土。“不思”就是不想；“前境”，指当前六根对六尘，色、声、香、味、触，善、恶、美、丑等种种境界。“不思前境”，不但不起恶念，善念也不起。譬如，看到佛像，便想礼拜、供养，这是净念，这就是由善念再提升到净念。净土宗讲“净念相继”，藉由念佛，让佛号念念相继，财、色、名、食、睡、善、恶……任何境界都不思量。此处更进一步，连净念都不想。

　　“若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。”一般人认为宗教不外乎是劝人修善，这是从表面上来看。并且，每个宗教的善恶标准都有一些差别。凡夫众生容易起恶念、打妄想，生种种烦恼，自己作不了主，没有办法刹车，进、退、坐、立都不是，始终烦恼一大堆。心得不到解脱，就称为“系缚”。因此，佛开八万四千法门来对治，让我们把心靠到善法上，称为“系念”，这些都是方便法门。

　　六祖大师讲“无住”，无住心就是根本，这念心不住在任何境界上。假使不了解这个道理，无论是世、出世间法，不管是念佛、念法，都是前念、今念、后念……始终没完没了，所以说“念念相续不断，名为系缚”。“系缚”就是生死，就是生灭。不管念什么，心始终得不到解脱，如同一匹马被绳子捆绑。因此，出家虽然离开恶法，拚命追求无上道，却又被无上道的观念、法门所系缚，又是一重执着，无法心开意解。所以《六祖坛经》讲得很清楚：“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”修行假使不知道这个道理，就没有办法契入无上菩提。

　　这里直截了当告诉我们什么都不要念，不要经过当中的转折、方便；如果做不到，也不妨碍修方便法门。修方便法门，不执着方便，烦恼调伏以后，能所俱空，这念心又归于无念，就得解脱。

　　“于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”念，就是想念。想到过去、现在、未来，就住在过去、现在、未来。住，心安住在一个地方，这是一种方便。众生不知道无念即是佛，无念就是无住。这里告诉我们什么都不要住，不但恶念不住，善念也不住──住在恶念，将来一定堕入恶道；住在善念，将来生至人间、天上，仍是生灭的果报。不住于善、恶，如此用功，就能契悟到无生法忍。无生法忍就是无住，什么都不住，当下这念心如如不动。这念心本来就是不动，因此，不动亦不住；假使再住在一个不动，就不是真正不动的境界。住在任何地方，就有一个形象出现，就是烦恼、就是生死；假使不住任何境界，就没有意识的形象，什么人都找不到你，连阎王、小鬼都找不到你。所以，无住是根本。

　（十四）

“善知识！外离一切相，名为无相，能离于相，则法体清净，此是以无相为体。”

　　“善知识”，乃是赞叹大众是诸善上人的意思，提醒大众在这里听法是不容易的。“外离一切相，名为无相，能离于相，则法体清净”，要达到无住的境界，就必须离一切相。怎么离？在这念心上来离，而不是逃避或离开这个世界。因为无论是台湾、美国、天堂，染、净，世间相、出世间相，东、西、南、北，上、下十方，外在的一切都是相，逃也逃不了。如果离开台湾到美国，美国还是个相；离开世界到天堂，天堂还是一个相，还是没有离相。所谓“离相”，不是用身体去离，而是心要远离，心不生取舍分别。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”知道外面所有一切境界都是虚妄的，不攀缘、不执着，看到和没看到一样，就是不理它、不管它。眼、耳、鼻、舌、身、意，超越外面的时间、空间，达到无住的境界，有这种智慧，就真正能离一切相。

　　“能离于相，则法体清净”，这念心离相，则“法体清净”，就能达到心清净而无染着。假使不知道离相的道理，就容易见境生心，起心动念就是有相。例如：师父告诉大众要远离外面的尘境，到禅堂打坐得到清净的境界，连这种清净的境界也不能执着，因为清净的境界属于一种静相，离开了动产生静的境界，静的境界也不能执着；连静的境界都不能执着，其他不是静的境界，更不能执着，所以《金刚经》说：“法尚应舍，何况非法。” “外离一切相”，世间的一切森罗万象，都是相。一切法，包括世间法、出世间法，有为法、无为法。只要有相，都是法，包括法性、法相。何谓“离”？心不取着、心不染着，即是离，并不是离开世间。如果真正做到六根不攀缘，当下这念心就是“法体清净”，当下这念心就是清净法身之体性。体性是绝对的、本具的清净，所以，心是“以无相为体”。

　　有些人听到无念、无相的道理，就以为可以什么都不必做，光是坐在这里就可以了。但是，坐在这里不知道用功，打妄想、打瞌睡、起无明、生烦恼，一样没有办法达到无相的境界，所以就必须修一切善、断一切恶，静中养成、动中磨炼，时时刻刻以方便法门来对治。穿衣吃饭、行住坐卧、待人接物、早晚课诵、建道场、弘扬佛法、普度众生，这些都是有相，做了这些事情而不执着就是无相，从有为法归于无为法，从有相归于无相。所以“佛法不离世间法”，不执着世间法，当下就是无相。这念心时时刻刻都安住在当下无念、无住、无为、无相的境界，即是以“无相为体”。

　　一切有相的境界都会毁坏，我们身体的四肢五官，乃至外在一切地、水、火、风，都属于有相；假使执着有相为实有，当这些东西毁坏后，人要安住在哪里？佛陀很慈悲，告诉我们一个永垂不朽的空间和世界，让我们得以安身立命，这个世界就是无相。

　　师父说法、诸位听法的这念心，不想任何境界，只有当下清楚明白的心。这念心本来就是清楚明白，所以不执着清楚明白，这念心就是体。王阳明也悟到“无善无恶心之体”的道理，因为善和恶都是相，想到好的境界是相，讨厌坏的境界还是相，干脆什么都不要想。因此，“无善无恶”，善恶都是虚妄的。不想善与恶的境界，当下这念心不动，这念心就是体，就是清净法身佛，就是自己的真生命，在这里安住、保任，就是修道位，明白这个道理才算是悟道。

　（十五）

“善知识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。”

 

　　“善知识”！恐怕大众昏沉、打瞌睡，再一次提醒大众注意。无念只是不攀缘，不攀善缘、恶缘，但并不是指这念心像枯木死灰，像石头、木头一样什么都不知道。假使像这样修无念，连一个念头都没有了，称为无想定。无想定修成功，生到无想天，五百大劫的寿命过了以后，又将随业流转。古德云：“莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。”有些人以为百思不想，就可以成为无心道人。但是，百思不想时，这念心在哪里？所以，这念心还要能够作主，这是最重要的。“完全空掉这念心”，或是认为“百物不思”即是道，都是隔靴搔痒，不是真正的道。

　　“于诸境上心不染，曰无念”，看到一切境界，只要心不染着就好。譬如：看到杯子，知道是个杯子，好的不贪，坏的也不起烦恼，这念灵知灵觉始终存在，这才是最重要的。无论善、恶、世间、出世间，一切境界都不染，也就是禅宗所说“佛来佛斩，魔来魔斩”的道理。“魔”代表的是恐怖的、不好的境界；“佛”代表的是欢喜的、好的境界。这两种境界现前时，这念心都不染着。看到好的起贪心，心生欢喜，即是染；看到恐怖的境界，心生烦恼，这也是染。如果看到好的，知道是好的，如梦如幻、如泡如影，“凡所有相，皆是虚妄”，照它一下，照了以后无能照、无所照；看到坏的也是一样，心无染着。“染”，就是挂碍，就是攀缘。心无染，对于任何境界都不生挂碍、都不攀缘，这念心要清楚明白、要作主，这就是正念，就是灵觉、正觉。进一步，达到更细微的境界，就是灵明妙觉，还是指不染着的这念心。很多人修行讲空，以为什么都不要了，这是错误的观念，并没有悟到自性菩提。

　　“心不染，曰无念”，无念就是无杂念、无妄念、无染念。这念心清楚明白、如如不动、处处作主、正念常存，就是无念。无念就是如来，无念无不念，一切念头都在无念当中。

　　“于自念上常离诸境，不于境上生心。”“自念”就是于自己本心本性上，没有攀缘心、颠倒心。“常离诸境”，顺境、逆境、染境、净境、善境、恶境都要离，时时刻刻离开诸境。离，不是离开这个世界，只是心中无染着，看到外面的境界，不生取舍、憎爱，这就是常离诸境，不于境上生心。所以，禅修、打坐就是要练这念心。打坐的时候，万缘放下，看到好的不欢喜、看到坏的不讨厌，这念心始终清清楚楚、明明白白，站得住、站得长，如此就是“不于境上生心”。明白这个道理，处处都是佛法。

　　“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。”所以，不是坐在这里迷迷糊糊，什么都不管、不想，必须要能作主。一切都不想、不管，只是第一步；第二步，不想、不管的这念心还要清楚、明白、作主，这就是净念、正念。如果不知道这个道理，“念尽除却，一念绝即死”，灭掉所有的念头，这念心就好像死了一样。“别处受生，是为大错，学道者思之”，由于无念、无想、无住只是一种定境而已，定力一散掉，马上就随业流转，就是“别处受生”。“学道者思之”，时时刻刻都要三思、要谨慎，不可错用这念心。时时刻刻要有这种观念，要有正知正见，这念心要念念分明、处处作主，要做就做、要睡就睡、要走就走，只起善念，不起恶念，起了善念也不执着善念，就是“念无念念”。净土宗修念佛，念佛之后要念而无念，达到无念的境界；无念而念，因此亦不妨碍有念，始终这念心要得自在。

　　“若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。”假使不知道无上菩提的道理，不了解祖师意，自己错了，可以自己负责，但是，如果又将这些不正确的知见传给别人，乃至于劝别人和你一样，这样子不但是自迷，不能见道，还引导他人也堕入恶道，一盲引众盲，毁谤佛经。“所以立无念为宗”，有念就是众生、就是生灭；无念不是灭绝，无念是无杂念、无妄念，了了分明，不攀缘、不颠倒，而且要有正知正见。这样子就是以“无念为宗”。

　（十六）

　“善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。

　　善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念，真如有性，所以起念。真如若无，眼、耳、色、声，当时即坏。”

　　六祖大师恐怕大众对于无念还是不了解，所以进一步解释，有些人光是口说见性，不知道什么才是真正的见性。许多研究佛法的人，也知道“见性成佛”、“直心是道场”、“人人都有佛性”这些道理，但是，说是说，在迷的众生“于境上有念，念上便起邪见”，看到外面的境界，有取舍、生是非，说好、说坏，受外面的境界所干扰。见境生心，产生执着、烦恼，乃至于起邪知邪见。“一切尘劳妄想，从此而生”，不但是邪见，一切六根对六尘的妄想，都从能见之心与所见之境产生，因为“自性本无一法可得”，本心本性什么都没有，本来没有一法可得，如六祖大师悟道时云：“本来无一物，何处惹尘埃。”就是悟到这念心安不上任何一法，本来无一物，什么都没有。

　　“若有所得，妄说祸福”，假使说自己看见、听到什么东西，妄说别人的吉凶祸福，“即是尘劳邪见”。现在社会上也有一些人，会说一些似是而非的话，表现自己道行的高深、智慧的高明，仿佛自己有天眼通，看得到别人的吉凶祸福，这种人自己没有得到正知正见，没有得到正法眼藏，所产生出来的见解都是邪而不正，使他人产生妄想、尘劳、怀疑。别人一听到未来是吉，心里就很高兴；假使未来将有大祸临头，则心生忧愁、烦恼、恐怖、妄想。所以，妄说他人祸福的人，就是邪知邪见的人。

　　“故此法门，立无念为宗”，所以，为了避免产生邪见，藉由说他人的吉凶祸福来夸大、膨胀自己，就要时时刻刻安住在无念上，才是真正的解脱、真正的正念，真正的出世法门、无上法门。打坐也是如此，时时刻刻安住在正念、无念上，就是这个法门的宗趣、宗旨。

　　“无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”进一步分析、说明“无”和“念”二字。无念，就是没有能、所之心；有能有所、有执着就是二相。“无者，无二相”，所谓“法无二相”，法就是指心法，是无上菩提法，这无上菩提法是绝对的，没有男、女、美、丑，世间、出世等二相。“无诸尘劳之心”，这念心远离尘劳妄想──无攀缘、无颠倒、无杂念、无妄想。

　　所谓“尘劳”，“尘”就是外在色、声、香、味、触、法等尘境；“劳”就是劳顿、疲惫、劳苦，因尘而发劳。由于六根对六尘，心生攀缘、取舍，慢慢地六根产生执着，就会疲惫。我们可以试试看，眼根看外面的境界，不管看什么，一直不断地看，渐渐地眼睛就会产生疲劳，这就是所谓的“尘劳”；耳根也是一样，听任何声音，听久了以后也会发劳。因为外境是尘，六尘刺激六根，六根慢慢变得不清净，就成了慢性中毒。《老子》亦云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”五色会让眼睛瞎掉，五音会让耳朵聋掉……这是尘劳的关系。有尘劳之心，就是有二相；没有尘劳之心，就没有二相。自己检讨看看，这念心有没有二相？有能观之心、所观之境，就是二相，能所相对，心就成了对立，一定会疲惫不堪。所以，六根要想得解脱，就必须无住、无念。

　　“念者，念真如本性”，念念分明，真如就是如如不动、了了分明，就是觉性、佛性、空性。真如就是真空，觉性就是妙有。真空当中又能生妙有，妙有不离开觉性，觉性又是真空，称之为真空妙有，就是真如本性。所以，心要清楚明白，安住在觉性、空性上，安住在真空妙有上。

　　“真如即是念之体，念即是真如之用”，心有体、相、用三大。这念觉性、真如之体，随着六根接触外面的色、声、香、味、触而产生作用。这里只讲到体和用。一念不生，清清楚楚、明明白白就是体，如同水的源头；这念心还有作用，无念不妨碍有念。所谓“如来者，无所从来”就是体；“如来者，乘如实道而来”就是用。悟有深、浅，不但要悟到体，还必须悟到用。听经闻法、修善断恶、弘扬佛法……这些就是心的作用。这些作用是从真空、本性当中产生出来的，假使没有真空、没有本心本性，也没有这些作用。

　　“真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念”，这念心在眼睛称为见，在耳朵称为闻……在眼、耳、鼻、舌、身、意上产生作用，从真如、本心本性当中起念。假使这念心性没有了，眼、耳、鼻、舌、身就只是物质，像植物人一样不起作用。因为有真如自性，有真空、有觉性，才会起念，不是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根能够起念，所以“非眼、耳、鼻、舌能念”。那么，这个要动就动、要静就静的是谁？就是能作主的这念心，这就是真如、就是觉性。

　　“真如有性，所以起念。真如若无，眼、耳、色、声，当时即坏”，“真如若无”，假使真空、真如、觉性、神识乃至于第七识、第八识、所有意识，全部都离开了，眼、耳、鼻、舌、身、意六根也就随之而坏。人有物质世界和精神世界，众生迷失本心，只知道色身，而不知道心性。波罗提尊者曾对异见王讲善明心性的道理，异见王问：“这念心在哪里？”波罗提尊者回答：“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。”明白这念心，自己能够作主，就称之为佛性，否则即称为精魂，随业流转。

　儒家也有这种说法，《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”“喜怒哀乐之未发”，即真如之体；“谓之中”，所以中道实相就是真如。“发而皆中节”，起心动念即真如之用。明白了心有体、有用，就是真正的菩萨行，就是如来住世。

　　喜怒哀乐，属于众生境界。尚未起心动念的时候，当下这念心在哪里？当下这念心清清楚楚、明明白白、如如不动，没有妄想、昏沉，这就是真如之体。如果喜怒哀乐未发，却在这里打瞌睡、无聊，这也不是真如之体。所以，不但不起心、不动念，这念心还要清楚明白、还能作主，这才是真如之体。

　　“发而皆中节”，这念心可以喜，也可以怒，起心动念都“中节”。什么叫作“中节”？例如，有人来侵犯道场，就要学金刚力士、学韦驮菩萨，降伏魔道、护持正法，这就是心的作用，喜怒恰到好处，这就是中节。现在正是修建道场的时节因缘，就必须要起心动念，具足一切善缘，劝大家共同来发心，早日完工，利乐有情，这样就是中节。禅七时，告诉大众：“通身放下，一念不生，不但恶念不起，连善念也不起，了了分明、处处作主，这就是体。”体，就是安身立命的地方，是无穷尽的，称之为无量寿佛、无量光佛、清净法身佛。有体，就有用；有了用，不着用相。用了以后要归还于体，否则就成了生灭，成了众生境界。

　　《庄子》也说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”，此即真如之体。可见，不但是佛法讲体，儒家也讲体，佛法则讲得更清楚、更明白。“至人”就是圣者，学问、慈悲心、定力、智慧，以及其对心性的契悟，都达到最高的境界，也就是“止于至善”。“用心若镜”，圣人的心像一面镜子一样，没有任何尘垢，时时刻刻都是光光明明、照天照地。心的体性也是如此，这念心如如不动、了了常知，就如同镜子一样。

　　“不将不迎，应而不藏”，此即真如之用。“应”，六根应对万事万物，无论是待人接物、弘扬佛法、普度众生，乃至于看到世界上的善善恶恶、灯红酒绿种种境界，都“应而不藏”，心中不留一点痕迹，不躲躲藏藏。众生好的也藏，坏的也藏。“应而不藏”，随缘应物，如禅宗祖师所说“如明镜当台”，这念心犹如明镜一样光明，一照到万事万物，汉来汉现，胡来胡现，全部都能看得清清楚楚。在日常生活中要明察秋毫，善法、恶法，乃至世间法、出世法，无所不知、无所不晓，最后到达“不藏”的境界，不留一点痕迹，如“雁过寒潭不留影”。雁子从空中飞过，经过水潭时，能够清楚地看到潭中的倒影，等到雁飞过以后，看不到潭中有任何影子，指境界过去之后，不在心中留下丝毫痕迹，也就是禅宗祖师所说“百花丛里过，片叶不沾身”的道理，这就是体。

　　“不将不迎”，不预设立场，既不排斥、也不欢迎，和《中庸》所说“不勉而中，不思而得”的道理相同。“应而不藏”，日理万机，心中始终不留一点痕迹。明白这个道理，就是真正的菩萨行。《易经》中的〈系辞〉篇提到：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”“易无思也，无为也，寂然不动”，此为真如之体；“感而遂通天下之故”，即真如之用。这段话告诉我们不要执着，真正达到无思、无虑、无为的境界，这念心寂然不动，一念不生，就是心之体。明白这念心有体、有用，还有深浅之别，佛法必须去实践，实践了体和用，这一生就能超凡入圣。

　（十七）

    善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：“能善分别诸法相，于第一义而不动。” 六祖大师恐怕大众还不明白，于是以大乘经典来作结论。刚才谈无念、无住，恐怕大众又执着无念。执着无念，则无念又成为一重障碍，所以说“六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在”。这就是禅七时师父经常提示大众的“任心自在，坚住正念”。道究竟在哪里？道无所不在，周遍一切处，道就是空……这些仍旧只是形容词而已，真正的道不离见闻觉知。

 

　　“六根虽有见闻觉知”，每个人都有见闻觉知；假使没有见闻觉知，这个人就成了木头，成为麻木不仁的人。如何在见闻觉知上用功？“不染万境”即是。这念心始终不染万境，外面所有善恶、是非、美丑，一切境界都不染着，如经云：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”凡夫心不起染污，就是佛心；染污了就不是。所以，修行最重要的功夫，就是时时刻刻使六根不染污、不落境界。

　　禅宗祖师将六根比喻为牛，必须使这头牛不落入草莽。色、声、香、味、触等境界，就是草。一旦落入境界，就是“落草”，就得轮回六道，这头牛就得受宰割，这就是生死的根本。

　　道不离见闻觉知，也不是见闻觉知。所以，修行就是在见闻觉知上来契悟。《华严经》云：“犹如莲华不着水，亦如日月不住空。”就是指这念心无染着，而且连空也不着，禅宗所讲的就是这个最高的境界。许多人以为佛法就是空，并不是完全不对，只对了一部份；空也不执着，才是如来的境界。见闻觉知是空还是有？说空、说有都可以，空有一如，空有无碍，空有不二。见闻觉知就是觉性，亦即《楞严经》所说：“知见无见，斯即涅槃。”所以，修行的最高境界，就是“知”和“智慧”。知就是觉性，就是绝对的智慧心，这念绝对的智慧心始终都要存在。

　　人人都有见闻觉知，可是众生的见闻觉知会造恶业，所以众生的见闻觉知不清净。见闻觉知产生分别、取舍，就成了相对的境界。所以，必须契悟到没有取舍的这念心。进一步，要时时刻刻检讨见闻觉知，保持清净而不染污、不落草、能作主，如此就是不染万境，真如本性常得自在、解脱、无碍。

　　明白了“不染万境”的道理，眼睛要看就看、不看就不看，看了以后不作看想。众生做不到，看了以后念念不舍，只找好的看，看到好的便想占有，看到坏的心生厌恶。同样是一个“见”，却有迷、悟之别，作用完全不一样。觉悟了，见闻觉知愈来愈清楚、愈来愈明白、愈来愈细，真正达到最高境界──六根归一，明察秋毫，就是菩萨境界。众生见是见、闻是闻、觉是觉、知是知，六根各不相干，所以是“背觉合尘”；觉悟的人时时刻刻见闻觉知都能清楚明白、都能返照自心，是“背尘合觉”，也就是不染万境，心常得自在。

　何谓“自在”？遇到任何境界，始终如如不动、了了常知。可以测验自己，假使外面一有声音，会不会转头去看一眼、听一下？外面闹哄哄的，是否能够静得下来？众生不得自在，看到好的东西，就要去贪。例如，喜欢喝酒的人，不让他喝酒，喉咙就会发痒，想办法要弄到酒喝，所以不得自在；看到别人花天酒地，自己也要去花天酒地。受外境所引诱，就得不到自在。修行人时时刻刻心不染尘，清清楚楚、明明白白、如如不动，要动就动、要静就静。看到善事，一定去做；坏事，绝对不做。做了善事以后，心无染着，即得自在，这是达到自在的第一步。

　　第二步，六根归一，六根互用，六根得自在。进一步再用功，成就如来三身──法身、报身、化身。千百亿化身随缘应化，生死自在，所以自在也有深、浅。要达到最终的自在，必须先从眼、耳、鼻、舌、身、意下手，六根不染万境，净化见闻觉知。假使做不到，就不可能六根归一、六根互用，乃至得到三身的果报。没有前前，就没有后后。没有前面的因，绝对没有后面的果，求也求不到。

　　“故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”经，指《维摩诘经》，亦称《净名经》。“于第一义而不动”，第一义就是菩提涅槃，这念心始终清清楚楚、明明白白、如如不动、了了常知，就是定慧，就是无念、无住、无相。这是说明归于本心本性，使真性自在无碍的道理。所谓“不动”，古德云：“要得真不动，动中亦不动。”不但打坐时不动，走路也能保持不动心。因此，不动的功夫也有深浅的差别，先藉由打坐养成不动的心，进一步，在动当中保持不动。六根在行住坐卧当中不攀缘，看到好的、坏的境界，知道好坏，好的不贪、坏的不嫌，这也是不动。

　　修四禅八定，达到空无边处定、非想非非想处定的最高境界，一样只是定，而没有智慧、觉性。等到八万大劫过后，定散掉了，又随业流转。因为修四禅八定的人，只知道“静中不动”，而不知道“动中亦不动”，也不知道“能善分别诸法相”。

　　“能善分别诸法相”，就是以智慧检讨、反省自己心中有没有贪心、瞋心、痴心。若有，马上照破，照破以后，无能照、无所照，又归于寂然不动。这一段告诉我们，从无相、无住、无念下手，最后就能真正契悟菩提妙明真心。

　过去，有一位名叫暹道者的修行人，修行三十多年。有一天，忽然悟到这念菩提妙明真心，悟到道是本具的，说了四句话：“三十余年四海间，亲师择友未曾闲，今朝得到无心地，却被无心趁出山。”“三十余年四海间”，修行三十多年，为了求道，东西南北到处跑。不是为了游山玩水而跑，而是“亲师择友未曾闲”，为了访明师、择益友，花了三十多年四处奔波，从来没有闲过。“今朝得到无心地”，忽然间悟到无心才是最重要的。一般人认为无心就是什么都不想，这只是对了一部分；倘若悟到无心法、无生法，却又执着无心也不对。古德云：“莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。”六祖大师亦云：“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”不着有、不着无的这念心，才是现成的。

　　“今朝得到无心地，却被无心趁出山”，证到无心，也不要执着，明白本来就是无心，只要无杂念、无妄念，当下这念心就是，这念心什么也比不上。无心不碍有心用，有心用时亦无心。契悟无心，也不妨碍心的作用，并不是完全不起心、不动念，像石头一样。

　　《续指月录》有一则公案，无念深有禅师也悟到无念的道理。他说：“四十余年不住功，穷来穷去转无踪，而今穷到无依倚，始悔从前错用功。”“四十余年不住功”，四十多年来不断地用功。“穷来穷去转无踪”，一直参“念佛的人是谁”。“而今穷到无依倚”，最后才明白能转的这念心无需依靠，不需要依靠任何东西──不依东西南北、明暗、动静、过去、现在、未来……魔也好，佛也好，一切都不依。不依，就是无住。始终这样专注地用功，四十多年之后才悟道，悟到什么呢？“始悔从前错用功”，过去始终是东寻西找，而不知道能找的这念心，当下即是。

　　以前有一位尼师，穿一双芒鞋在外行脚几十年，也是悟到无心的道理。他说：“终日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”这一生修行走了几十年，到最后才恍然大悟──一切都是现成的。吕洞宾见到黄龙祖师后，也悟到过去错用心：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金。自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”所以，无论是正法也好、外道也好、修仙也好，最后还是要悟到无念、无住、无想的本心才是道。

　　本章所讲的定慧，不是先定而后慧、先慧而后定，不是有次第的定慧，而是定慧一如，这是顿悟自心、直了成佛的法门。渐修，是渐次修行，最后才悟道；顿悟，则是悟到一切现成，明白道本自具足，就在见闻觉知。从过去到现在，众生的见闻觉知始终在妄想当中，所以不妨碍渐修，修了种种法门之后归还于无修，就是圆融，就是顿渐一如，否则就会执一非他。明白这个道理了，时时刻刻不离当念，修一切善，无善不修，断一切恶，无恶不断，最后“修而无修，念而无念”，善、恶两亡，善也不可得、恶也不可得。善恶皆不可得，这念心究竟在哪里？清清楚楚、明明白白、如如不动的心就是。悟到这个道理，修行就能四两拨千斤，就能得自在，否则就是执一非他。

　　这一章对于修行人具有很大的启发性，明白这个道理之后，今生绝对不会走错路，更不会走远路。

 

 

（本品完）