（八）

  “迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘”。

 

　　迷而未觉的人，执着自己所学的法门、执着人我、执着法相为实有，只研究名相，却没有心行。名相可以研究，但是研究之后要不执著名相，才能契入一行三昧。如果执着坐在这里不动、不倒单、什么都不想就是一行三昧，反而会障道，因为心有所执，道就不现前。六祖大师更进一步解释：如果说常坐不动、无思无想就是一行三昧，那不就和无情识的木头、石头、草木没什么差别，木头、石头能成道吗？有这种见解，不但与道不相应，而且还是障道因缘。因为产生邪见、产生执着、产生法执和我执。所以，除了不起心动念以外，还要清楚、明白、作主。不但打坐如此，走路也是如此，行住坐卧都是如此。

　　认为打坐时不起心、不动念是直心，这只讲对了一部分，因为除了不起心、不动念，还要清楚、明白、作主，这才是一行三昧的境界。明白了这个道理，打坐也是道，走路也是道，穿衣吃饭皆是道，因为打坐是清清楚楚、如如不动、处处作主，走路也是清清楚楚、如如不动、处处作主，乃至于功夫养成了，睡觉的时候也是如如不动、清清楚楚，也是了了分明、处处作主，如此才是真正的直心，打坐是直心，走路也是直心，穿衣吃饭、行住坐卧都是直心。

 

　（九）

 

“善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”

 

　　“道须通流”，道就是指这念心，这念心要像流水一样畅流、畅通，这念心不要住在任何定点、任何法上。心水没有染着、无所住，才能通达无碍，否则就成了死水。什么是死水？对境、对物、对事、对于一切情境，一旦这念心有了任何执着，心水就成了死水，古人说“死水不藏龙”，死水起不了大作用。所以打坐时虽然一念不生，但也不妨碍日常生活上起心动念，每一个起心动念都是善念、都不执着，心水就流通、自在。

　　在日常生活上，时时刻刻起善念，时时刻刻宣扬佛法，时时刻刻建道场、普度众生，这就是道在通流。这念心就是道，这念心不住任何一处，静也静得、动也动得，就能如流水一般通畅无碍。凡夫众生是动得静不得，执着静境的修行人则是静得动不得，这都是障碍，无法与道相应。真正的道要通流，这念心不住法、不住于任何境界才能通流，否则就成了滞流。想过去，就住在过去的心境；想现在，就住在现在的心境；想未来，就住在未来的心境，这些都是有所住。乃至于想到好事就生欢喜，想到坏事情就起无明、生烦恼，这也是因为心住于法的缘故。如果能做到知道是善也不会欢喜，知道是恶也不起烦恼，这念心始终无挂碍，悠闲自在、寂然不动，始终保持这个心境，才能真正达到通流的境界。

　　“心若住法，名为自缚”，心如果住在任何一个点，是自己跟自己过不去，如同作茧自缚。有些人会想：“诵经是住在经上，持咒是住在咒上，持戒是住在戒上，难道诵经、修善都不对吗？”其实不然，只要了解“心无所住”的道理，就不会有挂碍。因为众生达不到这个境界，所以佛就开方便法，教大众念佛、念法、念僧、念施、念戒，念就是将心安住在道理上，这是方便法。等到心没有杂念、没有妄念，能够时时作主，就不需要再念，如《四十二章经》所说的“念无念念”，从有念归于无念，这就真正得自在，所以“住”在善法或理上，只是一种前方便。

　　《六祖坛经》是顿悟自心的法门，如果不了解顿悟与渐修的差别，就易曲解其中的道理，甚至产生疑惑：“先前佛告诉我们要住于善法，现在为什么又说无住？连善法都不能住，岂不是前后矛盾吗？”要知道，佛陀所讲的“住于善法”是为了度化下根、中根、上根的人，这里讲“无住”是为度上上根机者所开示的顿悟之法。由于下根、中根、上根的人经过先前很久的薰习，现在听到这个法门才能像上上根的人一样契悟这个道理。了解这层意义，修任何法门就没有障碍，这念心才能真正通流。

　　“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法。”因为每个人心的染污有轻、有重，执着有深、有浅，所以佛讲种种法门，目的都是为了使众生去除执着、解脱滞缚，也就是先破我执，再破法执。如果不了解这个道理，只知道不动，身体不动、口不动、心不动，坐在这里就像个木头一样，与道毫不相干。

　　打坐时，除了调身，更重要的还要调心。古德说：“智者调心不调身，愚者调身不调心。”禅宗祖师说：“要得真不动，动中亦不动。”如果要使这念心达到一尘不染的境界，不但打坐时要做到不动，走路时也要能做到；不但在走路时能做到，睡觉时也要能做到；不但行住坐卧都能做到无所住，在十字街头、灯红酒绿的场所也要能做到，这就是真正达到不动的境界，就是“应无所住而生其心”。

　　（十）

   “若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。”

 

　　这里以舍利弗尊者在林中静坐遭维摩诘居士诃斥的公案，说明常坐不动并非一行三昧。有一天，舍利弗尊者在树林里打坐，维摩诘居士从林中路过，就问：“舍利弗！你在这里做什么？”舍利弗尊者答：“我在打坐。”那时舍利弗尊者修的是小乘法，心住在所修的法门上。维摩诘问：“你怎么打坐？”舍利弗知道维摩诘是金粟如来转世，怕自己回答之后遭维摩诘诃斥，所以不回答。于是维摩诘居士说：“我告诉你一个真正打坐的方法，不于三界现身意，是为宴坐。”这与＜定慧品＞所讲的“直心是道场”是同样的道理。

　　三界是指欲界、色界、无色界。我们这个世界是欲界，欲就是希求、欲望，世间人除了有睡眠、饮食等欲求，还有男女之欲、名利财色之欲，因此这念心不容易定下来。如果自己有这些欲念，当下就是欲界众生。出家众为了脱生死，出离红尘家，宴坐清净道场，这是一种方便。世间人六根对六尘，所接触的多是名利财色，常被尘劳所缚；修行人虽已离开染污的尘境，若执着清净的环境，也是一种欲执，“执”就是贪爱。所以，即使身在清净的环境中，也不可产生贪爱之心。

　　色界众生没有欲染，但有色质之碍。外在一切有形有相之物都属于“色”法，庄严的佛像、清净的道场都是色法，如果对这些境界产生贪爱，有执着色相的心，就是色界众生。对于喜好的境界有所执着，贪爱种种色相，就是色界的众生。

　　无色界众生虽已远离欲界及色界众生的贪着，但是执着空的境界，将心识住于空定中。即使生到无色界最高的非想非非想处天，还是在三界当中，等到八万大劫的寿命结束，仍要受轮回之苦。如果能进一步修四谛，体证苦、空、无常、无我之理，就能出离三界。

　　想要离开三界，现在这念心就可以离，离不是逃避，不是逃到任何一个地方，真正的离是要从这念心出离。所以维摩诘居士告诉舍利弗尊者脱离三界的方法，并不是打坐修定，而是顿悟自心、直了成佛。什么是顿悟自心？于三界内不动身口意就是真正的宴坐。所以打坐时不要怕吵闹，对任何事都不要有取舍之心，不动身口意、一念不生，欲界、色界、无色界都不染着，这就是真正的宴坐，与永嘉大师所说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”的道理相同。真正明白了，就知道维摩诘居士所讲的不动是真正的不动，不但是打坐不动，动中这念心也能自在、也是不动，这就是一行三昧，也就是禅宗祖师所说的：“百花丛里过，片叶不沾身。”在日常生活上依然是修一切善、断一切恶，继续不断地精进用功，但是不执着自己对道场有多大的贡献、做了多少功德。所以，同样是精进用功，只是不执着而已。大家要了解，不执着不是不做事，而是做了以后无我相、无人相、无众生相，这念心始终宴然不动，虽然不动，心还是清清楚楚、明明白白、了了常知、处处作主。讲来讲去都是这念心，横说竖说始终是不离当念。

　

　（十一）

 

“善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。”

 

　　六祖大师提示大众，有些人教授打坐的方式是看心观静，教人身体不动、心念不起，从这里下功夫。很多愚迷众生不了解真正的禅定，执着这个观念，反而愈修愈颠倒。如此教导别人，便会产生极大的错误。所以不要执着看心观静，不要以为心念不起不动就能契悟无上菩提。

　　看心，心在哪里？心没有形相，怎么看呢？看心就是觉照，就是注意自己的心念，看看自己这念心是生、是灭？是动、是静？是善念、是恶念？看心、观心、反照，这都是方便，注意让自己的心只起善念、不起恶念，这还是一种方便。因为一看就有能看、所看，心就成了相对。所以看心的目的是在注意自己、提醒自己不要打妄想，一打妄想立刻知道，赶紧刹车。如果于修习的过程中产生执着，就会出问题。例如，以前有一位居士修观音法门，认为“观音”就是要听自己身体内的声音，甚至一盲引众盲，另一位居士听了他的说法，也跟着这么听，久而久之就经常听到身体里面有声音，脑子里一直有声音跟着自己跑，睡也睡不着，走路、做事都成了障碍。后来师父告诉他，不要继续听那些声音，要坚住正念、任心自在，因为有能听、所听，都是执着，这念能听的心存在就好。

　　看心，看就是观，不是用眼睛去看，而是注意，注意自己不要打妄想，妄想来了不理它，自己要能作主，觉性要存在，心只起善念、不起恶念，人在哪里、心就在哪里，这就是看心。有些人在打坐时感觉心很清净、很安定，就自以为入定了，希望一直把心念住在这个境界当中。这种想法是对于静境产生贪着，一旦听到外面有一点声音就会起烦恼，乃至于觉得别人都不用功、都在妨碍自己修道。这是执着静境的副作用，心已经执着静的境界，落入静尘当中。

　　社会上多数的人几乎从早到晚都在动的境界中，没有种种五光十色的刺激时，就觉得很空虚、无聊，这就是动得静不得。修行人如果知见偏差，对静境产生执着，则是静得动不得，当静境散了，烦恼还是存在，仍然是迷失本心。凡夫众生不是住在动的尘劳境界中找刺激，就是住在静境，动境、静境都是尘劳境界，执着动静二尘，心永远得不到解脱。

　　打坐时观心又观静，不起心动念，这样用功就能悟道吗？六祖大师破斥这与无上菩提心相违背，无上菩提心是绝对的心境，这念心了了分明，也就是无住生心。所以从无住生心、从了了分明来看，这个方法当然是不对，这只是修行的一种方便法。《六祖坛经》所讲的法门是直截了当，是顿悟自心、直了成佛之法。《楞严经》中“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”，所阐述的也是这个道理。

　　古人说：“要得真不动，动中亦不动。”真正的不动不起，不但是打坐的时候不动，顺境、逆境也不动，面对外面种种境界，心中没有任何取舍，这才是不动。不起，就是不起心，不起贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，不起杀、盗、淫之心。不动不起就是安住在不动、安住在定当中，但是若想要用这种方法契悟无上菩提，就会走远路。因为有法执，执着不动、执着不起、执着观静，这还有能观、所观。真正的不动，不但打坐时一念不生，在任何时间、任何空间，这念心都能自在，只起善念、不起恶念，看到好的不起贪念，遭人毁谤也不生烦恼，真正达到八风吹不动，这才是定中有慧、慧中有定，定慧不二这念心就是一行三昧。不了解这些道理，要想达到一行三昧的境界是不容易的。观心看静尚有能观、所观，不动不起只是一个定境，这当中没有慧、没有觉照的功夫，如此用功无法契入无上道，不能达到一行三昧的境界。

　　“迷人不会，便执成颠。如此者众。”在迷的众生、愚昧的人无法契悟这个道理，不知道如何达到一行三昧、如何契悟直心，却执着方便法门为实有，因此走了远路，乃至于执着一些光影境界，这就成了颠倒。现在从看心观静、不动不起这个方向去用功的人很多，也有人执着身体要打坐，而不知道心要安住于何处，这就如禅宗祖师所说的“磨砖不能成镜”，执着身体打坐却不在心地上用功，根本不可能契悟无上菩提。但是，如果因此认为修行不需要打坐，这也是错误。打坐是方便法，因为走路容易疲劳、心容易散乱，睡眠时觉性又容易沉下去、入到梦境中，所以藉打坐来契悟无上菩提心。佛经及祖师大德法语中不乏赞叹静坐之文，如：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”《六祖坛经》也提示大众，契悟这念心需要助道因缘，而打坐就是方便入道的法门。

　　如何在这念心上用功？师父说法、诸位听法的这念心没有妄想、没有昏沉，这念心清清楚楚、明明白白，直到清净心现前，一念相应即成就无上正等正觉。这念清净心求也求不到、想也想不出来，化掉烦恼、破掉执着即是，就这么简单。同样都在修道，却有很多人不知道从这念心上去修，而是对所修的法产生执着，不但执着法，甚至误解法，所以六祖大师说“如此者众”。

　　“如是相教，故知大错。”将错误的方法传授他人，不但自己犯错，受教的人也被误导，错上加错，是为大错。现在我们明白了，修行应该怎么修？“不于三界现身意，是为宴坐”，所谓“静则一念不生，动则万善圆彰”，这才是真正在打坐、真正在心地上用功。

　　修观行要依次第而修，“境为妙假观为空”，为了安住自心，必须先观想一个清净的境界，由于想出来的境界是假有，还须将假有的境界回归原点，所以要观空；但是观空以后，执着空、住在空当中也不对。“境观双忘便是中”，能观的这念心、所观的假有以及空都要忘掉，不要执着，到了虚空粉碎，最后只有觉照存在。“忘照何尝有先后，一心融绝了无踪”，有能照、所照，就有前、后、内、外等种种分别，现在达到一念不生、纯一直心，就是一行三昧，所以到最后还是归于中道实相。

　　憨山大师所说“以有入空，四大俱融”也是同样的道理，先由方便法门入手，从有而后入空，领悟地水火风四大相融。进一步还要不执空、不执有，所谓“以空入有，有则不朽。空有两忘，适同金刚”，始终不离当念，这一念心了了分明、如如不动、处处作主，直至“净极光通达，寂照含虚空”，这就是一行三昧的境界。

　　修行，一种是顿悟，一种是渐修。真正悟到这个道理，安住在这个道理上用功，这就是禅宗祖师所说的“保养圣胎”。如果是从教理上用功，就要修戒、修定、修慧，修种种方便法门。可视自己的根基，配合外在的环境因缘，选择渐修或顿悟法门。如果对于一念不生的境界有所契悟，打坐时就用一念不生的法门。如果做不到一念不生，打坐时还有瞌睡、妄想、无明、烦恼，心始终静不下来、定不下来，就必须修加行，修四正勤等方便法门，例如诵经、持咒、早晚课诵，使自己善念时时现前，所以渐修和顿悟二者不相妨碍。

　（十二）

 

  “善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。”

 

　　这一段是讲顿悟法门，“我此法门”是指“顿悟自心，直了成佛”的法门。佛法有八万四千法门，其中有渐修法门、有顿悟法门。渐修法门，是藉由诵经、背经、持咒、修六波罗蜜……从闻慧、思慧、修慧上用功。这里是讲顿悟法门，强调不思、无念。心达到无念的境界，没有男相、女相、在家相、出家相……没有任何形相。这念心从过去到现在、从现在到未来，始终存在。这就是心之体。顿悟法门是佛法最上乘的法门，所谈的都是心性，是顿悟自心的法门，也就是禅宗所说的不二法门，又称为“教外别传”。

　　阅读佛经或听闻佛法，都要先了解这部经是大乘或小乘？是渐修法门或是顿悟法门？否则就无法会通。例如：佛法有八念法──念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念出入息、念死，都提到“念”，但这里为什么却“立无念为宗”？因为这是大乘法门，直显无为法。由于一般人不容易契悟到无念、无相、无住的心体，心没有依靠，假使强调无念，就容易偏执一边，所以佛陀慈悲开“有念”的方便法——诵经、持咒、念佛、念法、念僧……，目的是让这念心先靠在善法上，到最后善法也不执着，就能达到“无念”。

　　《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”要达到无为法，先要确立体、宗、本三个方向，以什么为体？以什么为宗？以什么为本？“从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”“从上以来”，指从过去到现在。从过去到现在，六祖大师无论是从哪一个角度说法，第一就是“先立无念为宗”，这个法门是以无念为宗趣、宗旨，就是大众听法的这念心要达到无念境界。所谓“无念”，不但是无恶念，连善念也不起。起善念属于“假观善”，契悟缘起性空属于“真空善”，不执着假有，也不执着真空，归于心体是“中道实相善”。中道实相是最高的善法，所以，无念才是根本。无念，就是佛经所说“不可思、不可议”的境界；可思、可议，皆属有念。

　　禅宗法门是佛的心法，佛的心是无念境界。要契入佛的心要，第一步先要了解一切思维、推测，都属于有念；有念，就无法契入佛的境界。众生心猿意马，念念都在攀缘，这就是有念。如果不起心动念，就会迷迷糊糊，就会打瞌睡、觉得无聊，这并不是无念。无念也不是像木头、石头一样，不但不起心动念，而且觉性要存在，这念心无妄念、无杂念，了了分明。所以，这念心不想过去、不想现在、不想未来，也就是所谓“起心即错，动念即乖”。

　　顿悟自心的法门先要明白什么是无念，先要契入无念。有念是众生，无念即是如来。大众听法的这念心不想过去、不想现在、不想未来，没有恶念、没有善念，看看当下这念心在哪里，这才是最重要的。

       这念心有“体”、有“用”。“体”就像水的源头，找到源头就“用”无穷尽。所以，悟到心体──心之本体、心之体性，是最重要的。心体，就是心的源头。

　　哲学的领域也讲到体、相、用，佛法也是藉由体、相、用来说明心性。心体是无相、是空性，虽然是无相、空性，但在日常生活中，无时无刻不在作用。起恶念，是染污的作用；起善念，是清净的作用。当这念心完全不起作用，而且清楚、明白、不动、作主，就是心之体。

　　“体”是体性、本体，“体”是空性。世间上的一切境界、一切事物，无论是有情、无情，到最后都归于空性。虚空是空，所有物质世界的体性也是空性。心体也是空，空性是相同的。空性之体相同，但是作用不同。有“体”才有“用”，心的作用是无远弗届的，不受高山、海洋……种种有形物质的阻碍。例如，与亲友身处两地，当你朝思暮想地关心他的生活、健康、安危，思念到极点，对方就能感应到，这就是心之用。

　　禅宗法门讲“无念为宗，无相为体”，是直趋宝所，开宗明义、开门见山地告诉大众：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念是什么境界？无念的这个心，就是无相的心之体。

　　人有种种相貌、四肢五官、男相、女相、美相、丑相、高矮、胖瘦……这些都是相。心性是无相。要契悟心体，就必须离相；有任何执着，都无法契悟心体。小乘藉由修“析空观”悟到空性，大乘更进一步，空也不执着。不住于空，就契悟到菩提心体。要想见到空性、见到菩提心体，都要离相，所以说要破除我执；除了破除我执之外，还要破除法执，空也不执着，虚空粉碎，就能悟到心性之体，才能明心见性。

　　不论修小乘或大乘，都要破相。破相，不是烧掉身体，而是用智慧来返照、观照。思惟是有念，由有念归于无念、归于心体，就开悟了。悟有深有浅，有时是悟到心的作用，有时是悟到心之体，有时是悟到心的作用与心体同时存在，有时是悟到心作用以后又归还心体。

　　当初惠明上座对六祖大师说：“我不是为了求祖衣而来，我是为了求法。我在五祖座下学了很久，但始终不认识自己的本来面目。”六祖大师说：“你想要认识自己的本来面目？现在听我说，不思善、不思恶的当下，就是明上座的本来面目。”本来面目就是这念清楚明白、了了分明的心，这就是自己，也就是每个人的本心本性，又称为菩提心、心性之体。惠明上座听到这个道理，当下就契悟到心体、见到佛心。无念、无相、无住的这念心，就是心体、就是佛心。

　　王阳明也悟到心体，他说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶曰格物。”王阳明所说的“无善无恶心之体”与六祖大师开示惠明上座“不思善、不思恶”的道理，是一样的。有很多人误解了“无善无恶心之体”的意义，认为这念心无善、无恶，岂不是天下大乱？事实上，“无善无恶”是告诉我们心性的本来面目是绝对的，不是相对的两边。善恶、是非、好坏……都是相对法，因此，要从“不思善、不思恶”这里去认识真实的自己。

　社会上有些人误解了禅宗顿悟法门，不了解无论是善念、恶念都是有念，有念就是生灭，有念就是众生。因为心里有众多的念头生灭，所以称之为“众生”。想坏的事是生灭，想好的事也是生灭；想坏的事是作恶梦，想好的事是作好梦。无论是恶梦、好梦，到头来终归于无、终归于空，都是生灭的。所以，禅宗顿悟自心的法门告诉我们要不作梦，佛就是不作梦的人。这念心能到达无念、无相，当下就能契入如来境界。

　　“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，每个人的心都有作用，检讨自己的心是起好的念头，还是坏的念头？起好的念头是好的作用，是福报、功德；起坏的念头，这念心就是黑暗，将来就感地狱、畜生、饿鬼的果报。所以，一切都取决于自己这念心。不起贪心、瞋心、痴心、无明，就不会堕入三涂恶道。这念心起善念，皈依三宝、受持五戒、修十善，乃至修种种善法，将来就是人间、天上的果报。更进一步，念佛、念法、念僧、修六波罗蜜，修一切善法而不执着一切善，到达无念、无相，就真正契入心体，当下就是解脱，当下就是净土。

　　“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，心体与心的作用是每个人都有的。起善念、起恶念都是生灭，但是，一般人不思善、不思恶的时候，却是懵懵懂懂、浑浑噩噩的境界，为什么呢？因为心没有觉照、不能作主。所以第三步很重要，“知善知恶是良知，为善去恶曰格物”，这念心时时刻刻要起觉照，只起善念，不起恶念，也就是佛法三十七助道品中的四正勤──“已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”。王阳明所说的“致良知”也是这个道理，良知良能时时刻刻现前，革除心中的物欲，改革自己的习气，也就是“心灵改革”。儒家认为“格物致知”，只起善念，不起恶念，是最高的境界；在佛法来讲，这只是修行、修道的过程。良知良能是一种觉照、觉察，更重要的是最后必须要归于心体。儒家只知道“无善无恶心之体”，却不知道这念心究竟在哪里。

　　佛法有契悟心体的层次和方法，用什么方法才能达到最高境界？如何返照才能契悟无念、无相、无住的心体？无念不妨碍有念，有知才知道有念，不知怎么会知道有念？所以，王阳明是从“知”字下手，最后悟到心体。知是“有念”，是心的作用。起好作用、除去坏作用，都是心之用。有念而不执着，当下就是无念，就归于“无善无恶”的心体。无念的这个心是清楚、明白、不动，这就是体。认识了心体，心就能不住在任何境界上。

　“无住为本”，一般人认为的“住”，是身体住在旅馆、山洞、高楼大厦或茅蓬……。这里所说的“无住”，是指心不执着任何一个境界。想到过去，心就住在过去的境界。想到过去的成功、过去一帆风顺，现在是一无所有，觉得很悲哀，这就是心住在过去和现在。想到未来，心就住在未来，希望未来做一番大事业、发大财，有大名声、大权势……想来想去，未来也只是一个希望，也是一场梦。或是想到现在一切都不顺利，哪里有未来？愈想愈伤心，愈想愈悲哀，这些都属于众生境界。

　　不想过去、不想未来、不想现在，三际不住，离开了过去、现在、未来，就超越了时间。不住在时间，不住在空间，也就是不住在色声香味触的境界，任何善恶、是非、美丑、得失……一切境界都放下，就超越了时空。超越了时间、空间，就契悟了实相。

　　佛法是绝对的智慧，开悟了，就能了解什么是“无念”，什么是“无相为体，无住为本”。现在虽然没有开悟，如果根据“无念为宗、无相为体、无住为本”这三个方向来考验自心、安住自心，也就等同开悟。因此，六祖大师接下来就解释“无相、无住、无念”的道理。

　　“无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。”什么是“无相”？人有眼耳鼻舌身意，眼所见、耳所闻，衣食住行、行住坐卧，都没办法离开“相”。眼睛所见到的山河大地、日月星辰、事事物物，都是相。一个境界就是一个相，是心与境相互作用的显现。要如何离开这些相？要“于相而离相”，在有相当中，将人与人之间的事、人与物之间的事处理好，处理好之后不执着，这就是“离相”。离相，并不是离开世间，而是不执着一切相。无念就离相，无念就是无相。

　　与“离相”相对的就是“着相”。例如：认为自己从早忙到晚，日以继夜地弘扬佛法、普度众生，别人都不如我精进、不如我有道心、功德不如我大……有这种想法就是“着相”。要知道，一切法都是因缘和合，藉由大众的善因、善缘，才能成就一切善法、功德；如果没有大众的发心，事情也无法圆满。《梵网经》云：“恶事向自己，好事与他人。”很多事并不是自己一个人所能成就的，功德成就了，要有“功德归三宝，好事给大众”的观念，这就是离相的方法。离相，就是不执着，并不是不要善法、功德。勤修善法而不执着善法，有了过失不推给他人，不居功、不诿过，大乘佛法最重要的就是要从这里去体悟。

　不了解“于相离相”的道理，就容易起烦恼，容易看什么都不顺眼。祖师常说，不要逃境安心。在日常生活中要面对现实，在假名、假相、假有当中“宴坐水月道场”，修一切善、断一切恶，然后，于一切法、一切境界都不执着，修一切善法又不执着善法，当下就离相了。

　　悟到缘起性空的道理，也是离相的方法。一切法都是缘起、都是性空，功德也是缘起、也是性空。虽然是缘起性空，但是离开缘起法就没有佛法。因缘和合才能修建道场、才有讲堂，因缘和合才能打禅七，因缘和合才能出家，从这个角度来看，一切都是大众的功德。既然是因缘和合，就是缘起、性空；既然是缘起性空，还执着什么呢？这样思惟就能离相。

　　不仅是外在的事物，自己的身体也是地、水、火、风四大假合，也是因缘和合，不要执着。执着四大假合为实有，就有我相、人相、众生相。真正明白四大是缘起、是性空，当下就离相了，不必等到死了以后才离相，不必等物质毁坏以后才离相。等到假合之相坏灭才离相，是属于众生境界；菩萨离相是“于相”当中“离相”，虽然有相，但是菩萨不认为“相”是烦恼、障碍。菩萨不执着于相，当下就离相。

　　离相，就能见到“无念”的心体，就能认识心体。如果执着相，时时刻刻都在攀缘，就见不到心体。社会上很多人执着相貌的美丑，认为自己相貌不好，就去找外科医生整形、美容，产生很多副作用，花了很多钱却给自己增加烦恼；或是看到别人相貌好，想尽办法去追求、占有。但是，再美的相还是会衰老，所以佛法讲“无相”，教导众生不要执着相，实在有很深的道理。

　　离相，也不是指远离不好的地方。例如，有些人认为台湾不好，就到大陆去；认为大陆也不好，就到加拿大去……跑遍了世界，没有一个地方好，因为始终离不开相。世间上的相都是假相，是众生的共业，称为五浊恶世。业没有消，不论走到任何地方，都离不开五浊恶世。只有从这念心离相，才能得到解脱。破除对假名、假相、假有的执着，并非离开假名、假相、假有，只是不执着，不执着就是离相。离了相，就能认识自己无念、无住的心性。所以，“无相者，于相而离相”，从早到晚，还是食衣住行、行一切善，只是不执着这一切，时时刻刻保持正念，人在哪里心就在哪里，就能契悟心体，悟到心体才是最高的境界。

　　古人开悟之后说：“迷时人逐法，解时法逐人。”过去没有离相，没有见到自己无念、无住、无为的心性，这念心始终有内外、美丑、取舍、得失……种种相对的境界，心随着外面的境界流转，是“人逐法”，心始终定不下来；现在开悟了，悟到无念、无住、无相、无为的这念心，超越了时间、空间，这念心归于实相了，对于心内、心外的境界，自己都能作主、都能掌控，是“法逐人”。所以，无念、无相、无住的心，是自己的根本，是自己的真生命，是法身慧命。

　“无念者，于念而无念。”在日常生活当中，一般人不可能不起心、不动念，在有念当中不执着就是“无念”。《四十二章经》云：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”念佛，不执着这句佛号，当下归于无念；诵经，不执着所诵的经，就能见到自己的无字真经，就能得解脱。所以，“无念”是究竟、是根本。释迦牟尼佛说法四十九年，最后却说自己没有说一句佛法，因为最后都归于无念、无住、无相的心体。

　　“无住者，人之本性。”儒家对于人之本性有各种解释──孟子主张“性善”，认为人性本善，由于受到外境的引诱，心就被染污了；荀子主张“性恶”，认为人的本性是恶，心里充满贪、瞋、痴。一般人所说的“人不为己，天诛地灭”，就是依据荀子的“性恶”之说。人的本性是善、是恶，都讲得通。“人性本善”的主张是告诉我们要时时刻刻保持善良的本性，有了过失，就要检讨、反省、改进，才不违背自己的本性；荀子讲“性恶”，是了解人心容易有恶念，因此，自己要去除恶念，改过迁善，最后归于善的境界。

　　佛法更进一步，主张人的本性是“无住”，不住善、不住恶，过去、现在、未来都不住，这是心之体，是我们的真生命，这才是人的本性。这念心到达“无住”的境界，就是如来。《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去。”如来，就是指这念心如如不动、了了常知。成佛不难，顿悟自心，直了成佛，不需要经过三大阿僧祇劫，这是指顿悟法门；修行经过三大阿僧祇劫，则是渐修。所以，讲经说法要看对方的根机，对方是渐修的根机，就讲渐修法门；如果对方的渐修功夫很高了，就告诉他无住、无念、无相的顿悟法门，使他更上一层楼，达到最高的善法──中道实相善。

　　“无住者，人之本性”，就是指人人都有佛性，人人本具空性、觉性，佛法称之为“菩提妙明真心”。在因地当中依本心起修，最后契入心体。这念心达到不生不灭，不住过去、不住现在、不住未来，始终了了分明，时间、空间、秽土、净土……乃至十方世界，都在这念心当中。