●有些人会因此认为自己得道了，成就了，可以不修行了。但事实并非如此，这时候，心看起来寂灭了，但实际上烦恼的种子还存在。就好像把皮球压在水下面，等你一松手，它还是会反弹出来；又像冬天的土地上没有了草，可种子还在，春天一到，草又会长出来。所以说，还要继续修。
●大手印是佛教中超越的智慧，它不是空中楼阁。它其实融合了小乘、大乘和密乘的所有智慧。在香巴噶举奶格五金法的修炼中，提倡“外修身闻戒，内修菩提心，密修金刚禅”。任何不注意实际行履的所谓超越皆是空中楼阁。
●俗话说：“站得越高，望得越远。”所谓的顶法，就像你此刻站到了山顶上一样，俯瞰四周，许多东西尽收眼底。这时候，你突破了以前的一些角色的限制，才能慢慢品尝到超脱红尘负累的喜悦。
●当你追求觉悟的时候，并没有觉悟；当你害怕迷失自我的时候，实质上也没有迷失。无论是追求，还是畏惧，都会成为你执著的原因和修行的障碍。只有当你不畏惧“迷”，也不求“觉”，破除所有执著而专心精进时，才可能见到实相。
●这就像有的人写作前喜欢先喝酒，酒醉后才能写出好东西来。但酒不是马良神笔，更不是灵感的源泉，真正让人文思泉涌的，是摆脱了自我束缚的心灵。当你的心里没有规矩、技巧、瞻前顾后时，真心、真情才会像山间的清泉一样，自然而然地流淌出来。
●由于看破了虚幻，开悟者定然有颗平常心，其行为大多真实、自然、质朴、率真、无我、自在，其内与外、言与行、身与心皆达到了惊人的和谐。其心博大而虚灵恬淡，其情专注而去留自在，一切无非缘聚缘散，触目应心无不广大清明。
●因能安住自性，禅者语多清净，见地超迈，其智慧人人本具，多为客尘所覆，不能显发。悟后客尘不见，光明新发，透彻玲珑，这便是那些禅僧大多具备诗才的原因。到了这种境界，人间无处不是净土。
●悟境非造意，非做作，非表演，非发明，非主观，非客观，非原始，非童蒙，非语言，非概念，它是无限的可能，是无穷的超越，是无尽的明光，是本有之存在，是无上的召唤，是无边无际的清净之流，是大破大有后的创造，是本真存在之魂魄，是大我思想的实现，是存在本有的发言。
●真正的禅悟，非木非石，而是于净境中充满无穷的活性和灵动。此时，万籁俱寂，烦恼已息，但自性的“晴阳”却没有“醉眠”，仍在源源不断地传递着一种光明。而行者心中，也能感到那自然之风的细腻和温柔，那是充满慈悲和智慧的天籁。那微风，那静泣，那晴阳，那消息，诸种因缘，一时齐备，智慧的光明才会源源不断地流向我们的心中，让我们的心灵得到了清凉——
●明白之后，一切都是慈悲和智慧的显现。弘一法师圆寂时，他写了四个字“悲欣交集”。说他高兴，他又是悲的；说他悲时，他又是高兴的。还有一种说法：得道之前，如同死了父母，到处寻找；得道之后，也如同死了父母，悲欣交集。
●要走到自由之旅的“见实相”一站非常不容易，这之前必须经历很多心灵的折磨和灵魂的拷问，必须放下很多你曾经觉得这辈子都不想放下的东西。不过，连“这辈子”你最终都要放下，还有什么是放不下的呢？
●现在，烧香拜佛的人很多，但很多人并不知道什么是成佛，什么是究竟解脱。能够飞天遁地、穿墙入室、化废纸为金箔，那不是成佛。修行追求的是觉悟，是智慧。在密乘中，我们追求子母光明会。
●当你用自己所掌握的知识，把自己的眼睛蒙蔽住，无论做什么事情，都用自己掌握的知识去衡量的时候，就会像蚕织茧一样，把自己跟这个世界以及真理分隔开来。唯一不同的是，在意识到或者接受这一点之前，你很难破“茧”而出，很难蜕变成蝴蝶。这就造成了一种巨大的障碍，形成了所谓的“所知障”，看不到光明。
●有时候，人们不仅看不到光明，还会因此产生各种烦恼障：贪婪给他裹了一道蒙眼布，仇恨再裹了一道蒙眼布，愚昧又裹了一道蒙眼布，各种欲望、怀疑、嫉妒更裹了一道道蒙眼布。这层层叠叠的蒙眼布，让他越发看不到一点光明。当他看不到光明时，就会乱冲乱撞。这就是六道众生痛苦轮回的原因。
●其实，痛苦只不过是一种情绪，它是由心生起的，本质是因为心的愚昧、愚痴。所以，要消除痛苦，只能从去除无知入手，若是把痛苦归咎于他人，只能加重这种无知。
●俗话说得好：“机会只留给有准备的人。”对于见道来说，必需的准备就是找到你的善知识。好多人就是因为没有得到善知识的指点，不知道眼前的就是“净光明”，才会与它擦身而过（错过的人简直多如牛毛）。
