禅，是梵语“禅那”的略称，意译为静虑。是置心一处，思维观修之意。
我们面对着不断变化的世界，生活的压力，前途的未知，总让我们内心深处隐隐的不安。我们焦虑，不知明日又会出现什么。这氛围，让我们每个人都像士兵要上前线那样地，暗暗地，无时不刻的做好肉搏的准备。
我们的心，只不过是风雨中的一片浮萍，任何一点的风吹草动都让我们偏离原点。这也许是我们摆脱不了的宿命。
我们唯一能主动做的，就是很好地去控制内心。静虑，便是一个好办法。禅宗六祖曾说“处于一切善恶境界，心念不起名为坐；内见自性不动为禅。”
其实，所谓的这样地“参禅”并没有我们想象中那样的高深，它实际上就是一种古老的修行方式，任何人都可运用，只不过被不同的文化赋予了不同的解释而已。
参禅是让你在看清现实和自己后，做出理智的选择。人生有所谓的七大苦：生.老.病.死，怒憎会，爱别离，求不得。这其中除了自然规律中不可改变的外，许多的烦恼都因最后一个“求不得”而生。禅能教会你的，就是该放下时就放下。
禅与现实中规则有很多背离之处，现实社会说，“明知不可为而为之”是英雄法则，禅却说，“有所为，有所不为”是人生大道。其实我们无须去关注外界对你的评说，只要努力去做回真正的自己，才是禅的最终本意。
数学中有则永恒的规律，“等于是暂时的，不等才是永恒。”这世上事，本来就有许多是无法解决的，参禅也解决不了许多的实际问题。但它能告诉你有许多事，退后一步方能圆满。
讲禅人所云“无念，无相，无往”，说的是心离好恶，取舍，憎爱，不否定外在的一切事相，但心不为外在的事物所牵制，并且不停留在任何一个地方产生执着。念起即觉，觉之即忘，活泼无染。这些，讲禅的人本身就不一定能真正做到，而我们只能努力地去会其意，尽力而为罢了。
事实上禅是一种“冥想”，是一种由外而内的过程。是一条渐行渐进的思维之路。早在佛教成立之前，这种方法就已存在和盛行。只不过佛教的先辈们将它的定义具体化了，佛陀立教，把“戒，定，慧”立为基本三学，是每个佛教徒必修的根本法门。实际上，这三个步骤正是一个准备认识人生终极问题的人所必须具备的条件。我们未必要去修那参透生死，抛弃自我存在的境界，（那样人生还有何意义？！）但立定自我探索的艰苦志向，洞悉事务背后隐藏的潜在规律，倒是我等凡夫俗子参禅的立意。
从思考存在的问题，到思考存在的本身，是一种内在的升华。也许实际上我们没有太多的时间去想“我是谁”，“我从哪里来”，“我到哪里去”，这样玄虚的问题，但我们可以通过静思去扩大我们的心，放远我们的目光。从而明白所有发生的一切，好的，坏的，都只是暂时的，一切都只是过程中的小小涟漪。我们可以学会用一种平等心态去看待这个世界，那么这个世界也就公平了。
思考会让我们明白善待自己并非吃好穿好，而是明明白白地活着。当然参禅的方式也是一种生活的方式，亦是针对现实生活而产生的一种抵抗。
我赞成康熙的原则，人生处世“外用儒家，内用佛老”。对人对事，既要积极负责，也要懂得原谅和忘记。如果只用一面，过刚易折，或是太柔易挫。只有两者兼备者才能越挫越强，百折不挠。
参禅，与宗教无关，只和你自己有关。
