净空法师讲述
　　前言
　　本经的殊胜
　　诸佛来集
　　放光献瑞－一切大圆满
　　修行的六大纲领－六度
　　法门广摄十法界
　　依教奉行获大利益
　　修行的曲范
　　长者子
　　婆罗门女
　　光目女
　　分身无量，主伴圆融
　　教学的对象——法界一切众生
　　念佛冥阳两利
　　消灾灭罪的无上法宝－阿弥陀佛
　　六道轮回真实不虚
　　佛门各种施设的真正含义
　　平等普化
　　菩萨度化之缘
　　法门殊胜，世尊二次放光
　　令一切众生证涅盘乐
　　普广请法
　　见闻灭罪
　　读经救度冤魂缠身和疑难恶病
　　为临终病人修福
　　劝勉持诵
　　养生修定十斋日
　　事实真－善易退，恶易增
　　成佛之道
　　念佛
　　念法
　　世尊三度放光
　　僧宝续佛慧命
　　前言
　　最近几年，我在全世界每一个地区专门弘扬净宗，带动许多同修认识净土，专心念佛。得到的利益好处，正如无量寿经所讲「惠以真实之利」。有同修问我：「法师，你专弘净土，怎麽讲起地藏经？」我告诉他们：「道场建立要先讲地藏经，表示我们有地，有地才能够创办事业，有地才能够建立佛法，所以必须要从我们心地建设做起。」明因果，详事理，坚信心，启智慧，光大孝道，止於至善之域，即心地无尽宝藏。
　　现代人修行远不如古德的成就。古德，无论出家在家，接触佛法五年至十年，就有一定的成就。现代人修行几十年，外表上看起来好像还不错，实际上，生死没有把握，心不清净，妄念很多。原因在於疏忽了地基，像盖房子，把地基这一层疏忽了。
　　佛在四弘誓愿里告诉我们修行的次第。学佛的人，无论出家在家，先要发菩提心。什麽是菩提心？菩提心是觉悟的心。我们今天觉悟六道轮回可怕，一定要下定决心在这一生了生死、出轮回。有这个认识，有这个意愿，就是觉悟。觉悟的人，不但要度自己，而且要帮助别人，所以四弘誓愿第一愿是「众生无边誓愿度」。我们要帮助一切众脱离苦海，苦海就是六道轮回。要帮助他们，必须要自己得度；自己度不了，怎麽能度别人？度自己要从哪里下手？第二愿「烦恼无尽誓愿断」。学佛从哪里学起？佛明白告诉我们，从断烦恼做起。烦恼如果不断，修学再多的法门，是增长邪见。古德参学，参学就是法门无量誓愿学。必须见思烦恼断了，至少见思烦恼伏住，才有资格学法门，进入第三个科目「法门无量誓愿学」。最後圆成佛道，「佛道无上誓愿成」，才能实践第一大愿－ 普度众生。如果不成佛，度众生有局限；成了佛，度众生无尽无边。四弘誓愿把修学次第讲得很清楚，这是原则。
　　我们知道原则，日常生活中，在事相上来讲，究竟从哪个地方下手？中国是大乘佛法，大乘佛法以四大菩萨作代表：第一位是地藏菩萨，第二位是观世音菩萨，第三位是文殊菩萨，第四位是普贤菩萨，教我们大乘佛法修学的次第、法门。地藏代表孝，所以地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。修学从孝亲、尊师做起。孝道要做到究竟圆满，不是普通人能做到的，一定要成佛，孝才能尽到圆满。为什麽呢？等觉菩萨还有一品生相无明未破，孝道就不圆满。孝道涵盖了宇宙，涵盖了法界全体。地藏菩萨本愿经是不思议经之一，教我们孝亲、尊师。观音菩萨大慈大悲，大慈大悲就是把孝敬的心扩展到尽虚空遍法界，能够孝敬一切众生。再进一步，就是文殊菩萨的智慧。地藏、观音是修福，福至心灵；人真正有福报，智慧就现前，心就灵敏。文殊菩萨教我们圆满的智慧。普贤菩萨讲实践，将孝敬、智慧应用在日常生活中，处世待人接物充满智慧，充满孝敬。大乘佛法至此才究竟圆满，完全实现在我们日常生活中，这是佛陀最殊胜、最圆满、最究竟的教学。
　　净宗在所有宗派里也是一个不思议的法门，这个法门是十方一切诸佛菩萨所赞叹。它依据的经典有无量寿经、观无量寿经、阿弥陀经，这是净土三经。清朝咸丰年间，魏源老居士将普贤行愿品附在三经之後，称为净土四经。民国初年，净宗祖师印光老法师，将楞严经里的大势至菩萨念佛圆通章附在四经後面，称为净土五经。另外还有天亲菩萨造的往生论；五经一论是净宗修学的依据。
　

　略释讲题

地藏菩萨本愿经的启示
　　这次介绍地藏经大意，不能将此经详细讲解，可是重点一定会介绍出来。此次讲解依据的注解是香港圣一老法师所写，深入浅出，契合初学。经题是一部经的纲领，题目的大意了解，这一部经的纲领就可以掌握到。
　　地藏：菩萨名号是从比喻上建立。「地」是大地，「藏」是宝藏；大地蕴育无尽的宝藏，不只地下开采的金银七宝，地面生长的五谷杂粮也是宝藏。我们生活在这地球上，不能离开大地而生存，衣食住行一切受用都仰赖大地，大地与我们的关系太密切了。没有大地，我们的生命也就没有依靠。佛是用这个来作比喻。地比喻我们的心地，心地含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺‥‥，一切无量通通是心地含藏。心地宝藏比全球大地不知道要多多少倍，无法说出，说之不尽。正如同六祖大师开悟时，向五祖忍和尚提出他的心得报告：「何其自性本来具足。」本来具足就是地藏的意思－ 没想到我这个心地、真如本性里面，样样都不缺，样样都具足。样样指十法界依正庄严，全是自性本来具足含藏的。所以又说一句：「何其自性能生万法。」生万法是表现在外面，是十法界依正庄严。佛在大乘经典里常提醒我们：「一切法从心想生。」这是事实。我们要认识心地宝藏，开发心地宝藏。地藏菩萨本愿就是教我们、帮助我们开发自性的宝藏。完全开采出来，那就跟诸佛如来无二无别了，就叫做成佛；部分开采就叫做菩萨；原封不动，不知道开采，那就是六道凡夫。
　　菩萨：是觉悟之人的称呼。菩萨不是神，所以佛教不是宗教，是佛陀的教育。其教育的宗旨是什麽？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，留给我们这部大藏经，一言以蔽之，无非是说明「诸法实相」而已。用现代人的说法，大藏经的内容讲的是宇宙人生的真相。这桩事情，与我们的关系太大了。宇宙是我们生活环境，人生是我们本人。整个佛法说的内容是讲我们自己以及生活环境的真相。真相认识清楚，我们起心动念一切作为绝对不会犯一点点过失，这就是佛菩萨了。我们如果对自己、对生活环境认识不清楚，对人对事对物的想法、看法、作法往往会犯下许许多多的错误。这种错误，一定要负因果责任，所以才变现出六道轮回，变现出三恶道，自作自受。佛法与自己的生活息息相关，不能不学。任何一个人都应当皈依三宝，都应当认真的修学佛法，让他自己真正认识明了宇宙人生的真相，这就是地藏本愿。「经」字解释省略。
　　这部经共有十三品，可分为四大段。第一大段，前二品，介绍地藏菩萨，让我们认识佛学基本的科目。第二段三品，说明这个科目教学的对象。第三段也有三品，说明这个科目教学的方法。第四段包括流通分，共有五品，说明成佛之道。地藏经虽然是最基本的科目，好像一年级刚上学修学的科目，但它的目标是圆满成佛，这样的经典才叫做不思议的经典。佛经虽多，称不思议的不多，我们只看到四、五种而已，本经是其中之一。
　　地藏经大意
　　本经的殊胜
　　如是我闻
　　每部大乘经皆有这四个字，但是在不同的经里有不同的含义。这部经是释迦牟尼佛在忉利天所讲，讲经的处所不是在人间；讲经的因缘是为母说法；讲经的时间，是世尊说完法华之後。释迦牟尼佛讲经，分为五个时期：一、华严，二、阿含，三、方等，四、般若，五、法华。法华讲完，世尊的教学告一落，也就是讲了四十九年，世尊就上升忉利天为母说法－ 报母恩，这是尽大孝。法华是一乘圆教，此经在法华之後，在涅盘经之前。他在天宫三个月，二月十四日下到人间，讲大般涅盘经，一天讲完，二月十五日示现入灭。此经依古德判教，判在法华时，这是圆满之极，是圆教大乘。实在讲，是大乘当中之大乘，一乘当中之一乘。假如把它看作是方等，也未尝不可，但是这里面的教义就没有办法透彻圆满。因此，本经「如是我闻」是属於大乘竟圆满的。所有大乘经典都是从如来自性当中流露出来的，怎麽会有差别呢？众生根性不相同，因此佛说法有偏圆、有浅深。就好像晚上的月亮一样，初三初四有月牙，是月光，十五月圆也是月光。「如是我闻」在其他大乘经典，就像初三、初四、初九、初十的月亮，在华严、法华、无量寿经、本经是满月。各位从这比喻上，可以体会「如是」二字的味道，才晓得这部经典、这个法门，是如来所证的全部，一丝一毫的欠缺都没有。唯有证得究竟果位，孝道才能尽到圆满。地藏菩萨本愿经所宣说的，是圆满的孝道。圆满的孝道，才是我们修学的基础。佛在楞严经上说：「因地不真，果招迂曲。」因地心是地藏的大孝，果地才能圆满证得无上菩提，也就是无上正等正觉。这是经文一展开，所看到了不起的意义，无尽的深广，绝不是其他大乘经典能够比较的。

诸佛来集
　　尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会，赞叹释迦牟尼佛，能於五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。
　　本段说明出席的大众不可思议。释迦牟尼佛讲经，十方诸佛通通来，一个都没少；华严、法华没有这个现象，华严、法华出席的是四十一位法身大士（菩萨）而已。显密经典也没有看到过，唯独此经看到诸佛来集。佛讲其他的经典，讲华严、法华，诸佛都不来；讲弥陀经、无量寿经，只得十方诸佛赞叹而已，没有来出席。所以，此法门显得比无量寿经更殊胜。此经是我们这一生修行证果的起点，无量寿经是我们修行证果的终点，有始有终。好像盖房子，地藏经是地基，无量寿经是盖成的顶尖。如此譬喻，才晓得此经的味道－ 它跟无量寿经是一不是二，完全是一体的。不但十方诸佛菩萨来出席，十方世界一切天龙鬼神大众也都到齐，显示出孝道是尽虚空遍法界，目的是教我们认识孝道之伟大，孝道之不可思议。大家要知道，所有一切佛法都是建立在孝道的基础上，离开孝道，没有一法可得。要想修学成就，定要孝顺父母，尊师重道。不尊师、不重道就是不孝；对人不老实，做事不负责任，经没念好，念佛没念到清净心‥‥，通通都是不孝！由此，我们才知道孝道的重要。一切诸佛皆来集会，异口同声赞叹本师释迦牟尼佛，能於五浊恶世，调伏刚强众生，知苦乐法。
　　五浊恶世：五是讲五大类，浊是染污。目前台湾地区污染非常严重，空气的污染，水的污染，与我们生活关系太大。饮食的污染：蔬菜的农药太多，妨碍身体健康，肉食鸡鸭打荷尔蒙、抗生素，都不正常，变成污染。我们的交通混乱，社会没有从前纯朴，如果能把这几桩改善，这个地区是地球上的极乐世界。这是说物质环境的污染。更严重的是心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染。烦恼浊与见浊，是五浊里最重要的两个项目。释迦牟尼佛在这种恶劣环境里，示现成佛，说法利生。
　　知苦乐法：此句是诸佛说的，此句赞叹是把释迦牟尼佛推荐给我们，让我们认识本师释迦牟尼佛。认识清楚，才会诚心诚意接受释迦牟尼佛的教导，才真正肯听话，做一个好学生。我们这个世间太苦了，如何离苦得乐？谁真正知道离苦得乐的方法，我们就跟谁学。一切诸佛如来给我们推荐释迦牟尼佛；在五浊恶世，他知苦乐法。我就凭这一句，也得要五体投地拜释迦牟尼佛做老师，好好跟他学。
　　放光献瑞－一切大圆满
　　是时如来含笑，放百千万亿大光明云：所谓大圆满光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云，大吉祥光明云，大福德光明云，大功德光明云，大归依光明云，大赞叹光明云。
　　此法门是一切诸佛所修、一切诸佛所成就的。今天世尊在忉利天宫大会上，代表一切诸佛为大众宣布，所以佛就含笑放光。放光意义非常殊胜。
　　百千万亿大光明云：这一句表大圆满。百千万亿不是数字，是形容词，因为百千万亿也是定数，实际上没有定数，真正是无量无边，所以百千万亿是表法。大是赞叹之词，不是大小之大；实实在在不可思议，无法形容，不得已用这一个字来赞叹。「光明云」三个字，就是讲我们自已的真心，就是指我们自已的本性，所以诸佛圆证心性之後，称为大光明藏。由此可知，大光明就是地藏菩萨的德用圆满显露的一个样子、相状。地藏性德圆满的显露，不是指别人，就是自已的性德。自已的本性跟诸佛的本性是一不是二。我们今天藉诸佛的性德来显发自已的性德，是这一个科目教学的宗旨、教学的方针。云是比喻，佛在经典里讲诸法实相，常常用这个字来形容比方。云彩到底是有还是没有？不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，我们明明看到它有；说它有，我们坐上飞机上天，抓它抓不到。所以云彩比喻非有非无，说明相有体无。佛讲一切万法缘起性空，云彩的相缘起，没有体性，没有自性，是性空的。云是比喻缘起性空，十法界依正庄严真相皆是如此。佛在金刚经上讲得很明白：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」教我们把一切万法的真相看清楚，在一切万法里可以享受，可以受用，不要执著，执著就错了。像云彩，你可以欣赏?很?但不要执著，想得到它；你是得不到的！万事万相上，能够有此心态，就得大自在。於一切万法，无得失心；没有得失心，烦恼就去掉一大半。烦恼由患得患失而来，患得患失是因为不知道事实真相。
　　大圆满等十句光明云，它的重要性，不仅显示出诸佛如来所证的极果，也告诉我们诸佛菩萨讲经说法所依据的理论基础。这十句话懂得，就晓得所有一切经典就从这十句说出来的。这十句，没有一样不是大圆满。
　　大圆满光明云：是总说。自性含藏无尽的德能，光明是其中一种。正如同六祖所说：「何其自性本来具足。」一样都不缺，只不过用一桩事情作代表，本经是用光明。圆满的光明就是无量的光明，无尽的光明。光明表智慧。无量寿经，「无量寿」也是大圆满的意思。在大圆满无尽德能里举寿命作代表，事际上一切都是无量，这是我们性德圆满的显露。读经修学能够从这个地方著眼，可消除无始的业障、无量的罪业，把自已提升到圆教根性的境界。自己的心量拓开，才能接受圆顿大乘的佛法。
　　大慈悲光明云：这是大圆满里面的慈悲。慈悲也是尽虚空遍法界，是圆满的，这叫大慈。对人对事对物，没有一丝毫的分别执著。
　　大智慧光明云，大般若光明云。般若是梵语，翻成中国的意思是智慧。为什麽前面讲智慧，後面讲般若？如果只说智慧，里面包括般若；单讲般若，里面包括智慧。如果两个连在一起讲，智慧是後得智，般若是根本智，意思就不一样了。六度里的般若度包含智慧，是根本智与後得智合在一起讲。华严经把它开成十度，般若之後还有方便、愿、力、智，变成十波罗密。方便、愿、力、智，属於後得智，就是智慧，是般若起的作用。此地大智慧光明云是说权智、後得智；大般若光明云是讲根本智、真实的智慧。佛在大般若经上告诉我们：「般若无知，无所不知。」无知是般若，无所不知是智慧。它在不起作用的时候是无知。无知是无所不知的本体，无所不知是无知的作用。诸位要明白这个事实的真相。佛经是讲宇宙人生的真相，我们今天再把范围缩小，讲智慧的真相。智慧的真相是无知。
　　佛法在台湾不能说不兴盛，但是几十年来，真正修行有证悟的人，没有见到，原因在修行方法错误，我们没有修根本智就想得圆满的後得智，结果根本智与後得智通通得不到。学佛应当从哪里学起？古人修学的方法跟我们今人不一样，古人能出人才，现代没看到人才。古人的修法是五年学戒，这是打地基。学戒不是学戒律，是遵守老师的教诫。我到台中莲社亲近李炳南老居士，发心跟他学教。李老师一见面就提出三个条件：「第一、从今天起，只可以听我一个人讲经说法，除我之外，任何法师大德居士讲经，一律不准听。第二、从今天起，不管看什麽书，佛经或世间书，不经过我同意，一律不准看。第三、从前所学一律作废，从今天起，从头学起。」能接受就收我做学生。我当时考虑了一下，接受了。老师要我遵守他的教训五年。老师只能跟一个，若跟两个老师则两条路，便无所适从。要学东西，就要一个老师跟到底。演培法师作小沙弥时，亲近谛闲老法师，谛老也是给他开出这三个条件。原来五年学戒就是学这个。最初以为老师专制、跋扈、不讲理，学了之後，真得受用，因为这不能看，那不能听，心就清净了，这是训练清净心的。我跟李老师学十年，这是师承。我一出家，就教佛学院；出家那一天，就上台讲经。所以修学的方法非常重要，一定要遵守、接受老师的教导，先求根本智。根本智是清净心，心地清净就生智慧，心不清净则所学的东西是知见。楞严经上佛说：「知见立知是无明本。」无明、妄想皆由此来。换句话说，如果心不清净，所学一切法不是落在无明就是落在妄想里头，怎麽会有成就！老师五年教诫，就是破无明、断妄想，让你这不能听，那不能看，把妄想的缘切断，心自然定。甚至老师不讲，叫你给常住做工，什麽也不教，这是最高明的修学法。做苦工是修福；叫你什麽都不想、不看、不听，修定、修慧啊！真正是福慧双修。现代人哪里懂得祖师大德成就人教人的苦心！若烦恼不断，正法也变成邪知邪见；假如心地清净真诚，听到邪法都变成正法。一切法唯心所变。心正，没有一法不正；心邪，连华严都是邪法。这是说明智慧要从清净心求。心地清净真诚，自然生智慧。坛经里记载，六祖大师到黄梅见五祖时，他自己说：「弟子心中常生智慧。」我们的心中是常生烦恼、常生邪见。他二十四岁，五祖就把衣钵传给他。他的心跟我们的心不一样，他的心清净，清净心就生智慧。金刚经云：「信心清净则生实相。」实相就是智慧。修行最重要的是清净心，无论在什麽环境里，对人对物都是修清净心的场所。只要肯修清净心，无论在什麽环境里，对人对事对物都是修清净心的场所。只要肯修清净心，无处不是道场，无时不是修行。修行不一定要在寺院、在佛菩萨面前，那是形象、是样子，真正的功夫，随时随处在心地上用功。
　　大三昧光明云：三昧是梵语，翻成中国的意思是正受。受是享受，是最正常、最圆满、最究竟的享受，这叫大三昧光明云。这里句句都是大圆满。诸佛菩萨为众生所说一切经教都是从大圆满里流露出来。我们明白了，对佛家的经论，信心才具足，恭敬心、仰慕心、希求之心油然而生。经教好，我们的信心生不起来，是因为不知道事实真相，不知道经典的来处、出处，明白之後，才真正肯定，再也不怀疑。
　　大吉祥光明云：吉祥的意思是灭罪生福。我们每一个学佛的同修，都希望自己的业障能早一天消除，福报快快现前。佛教教育给我们什麽？前面在总纲领上跟诸位说过，它是说明宇宙人生的真相。真相明了之後，自自然然带给我们最幸福、最快乐、最美满的人生。你本身得到幸福快乐，你的家庭美满，社会和谐，国家富强，天下太平，这是佛法教育近程的目标，决定可以得到。很可惜今天社会上许多人把佛教教育误会了，认为它是是多神教、是低级的宗教。世间最伟大、最究竟、最圆满的教育被世人严重的误会，这是很可惜的一桩事情。我们明白了，就有责任、有义务尽心尽力的宣扬，把这事实给大家讲解清楚，让大家重新再认识佛教本来面目。我们自己依照这个方法修学，决定能得到深广的利益。
　　现在社会上流行一句时髦的话：「改变体质。」一般人身体不好，都想改变体质。改变体质，最早是佛说的。改变体质最有效的方法是佛法。如果真正懂得佛教的理论、方法，依照它的原理、原则去修学，这一生就能：一、不会衰老，会越来越年轻。二、不害病，体质完全改变。三、不会死。这是真的，不是欺骗大家的。你们看我六十六岁了，不老啊！不害病，改变体质！学佛学得好，体质就会变好。佛在经上讲：「一切法从心想生。」人为什麽生病？他天天想病；想病，病就来。这里痛，那里不舒服，越想病就越重。假如把病忘掉，往健康方面去想，像佛身心清净，内外透明，哪来的病！佛法修行，观想是非常重要的方式，常作如是观，身体就透明，就没有一点病痛。你为什麽不去想佛？为什麽不去念佛？为什麽去想病、想老？想老就老了，想病就病了，能把老、病从内心去掉，永远没有这个字眼，永远没有这个印象，就永远不老，永远不衰退。
　　大福德光明云：福是佛陀教我们修学的。学佛的人不能没有福报，福报最大的是佛陀。归依佛，二足尊。「足」是圆满、满足；「二足」是福报圆满、智慧圆满。所以学佛的人要福慧双修。福与慧都是自性本来具足的，如果没有修德，则性德不能透出来?虽有性德，不起作用，得不到受用。要想性德快速的现前，我们就要在修德上真正用功。福从那里修？从利益众生上修。念念想自己则福报有限。念念想众生，念念为佛法，把诸佛众生的福报与自己的小福报集合成一个，就变成大福报。好像讲堂的灯光一样，我们自己有一盏灯，光明有限，光与光互照，整个讲堂的灯变成一片光明，自他不二，自他一如，光明就遍照，福报就大了。所以心量越大，福报就大；心量越小，福报就小。修福是从心量上来观察。福德跟功德不一样。
　　大功德光明云：功是功夫，德是收获。具体而言，功德是戒定慧。持戒是功夫，定是所得到的?因戒得定。修定是功夫，开智慧是德。智慧开了之後，智慧是功，在生活上得大自在，那是德。对人对事对物没有一样不自在，没有一样不圆满，那是德。功德是要靠自己认真修学，跟福德不一样；福德可以跟人家共享，功德没有办法分给人。佛在楞严会上跟阿难讲得很明白，阿难认为他跟释迦牟尼佛是堂兄弟，自己可以不要修行，到时候，佛就把功德给他。遭了摩登伽女之难後，才晓得佛的功德没有办法给他。由此可知，福德可以送人，功德一定要自己修学。前面八句是性德圆满的总纲，为我们说出如来果地上的境界，以及一切经教之理论依据。末後这两句，当然还是离不开圆满的性德，但是它说的是方法，性德里流露出来圆满的方法。
　　大归依光明云：归是回头，依是依靠。这个方法非常重要。凡夫初学，只有从一切境界里真正回头，依靠一个老师。善知识难遇。我从前遇到李老师，李老师不承认我过去所学，要我舍弃，这是回头；把过去修学的统统舍弃，回过头来，依靠他一个人，这是方法，这是成败的关键。今天，我们找不到善知识，怎麽办？真正的善知识都很谦虚、不炫耀，自认为不如人。我们找不到善知识，就找古人。我在台中，李老师很谦虚，教我学他的老师?印光法师，教我以印光法师为老师。印光法师已经不在了，但他的文钞在，教我每天读文钞，依照文钞的教训去改过修行。孟子私淑孔子，以孔子老夫子的著作来作功夫。司马迁学左丘明（左传之作者），唐朝韩愈学司马迁，皆私淑古人，以古人为师。在佛门里，蕅益大师以莲池大师为老师，专读莲池大师的著作，依莲池大师的教训来修行，他也成为一代祖师。这就是今人不认识，找古来的祖师大德为师，但是要学一家，若学很多家就学乱了。一家至少学五年至十年，根基奠定，然後再广学多闻。我介绍同修以阿弥陀佛为老师，依照无量寿经来修行，做阿弥陀佛的学生。决定不错。我也是依阿弥陀佛为老师，我们是同学、同参道友。
　　大赞叹光明云：赞叹就是宣扬，我们自已得到佛法利益之後，一定要把这殊胜法门介绍给别人，普遍弘扬，辗转介绍，使一切众生都能得到正法殊胜的功德利益，这是大赞叹光明云。十种光明云没有一样不是自性圆满的表现，所以这十句不仅是地藏经的理论依据，是所有一切佛法的根据。明白这个意思，才知道一切佛法从哪里来的？究竟有些什麽好处？我们为什麽要修学？为什麽要普遍宣扬介绍？这些答案统统得到。
　　在序品中，我们看到世尊放光之中所显示性德的圆满，这不仅是果证的圆满、说法的圆满，乃至於事事法法无一不圆满。这样的境界，只有法身大士才能很清楚的见到。没有证得法身的人，虽然听说了，也很难体会真实的境界。因此，修学就非常的重要，在佛法里称之为修行。修是修正，行是行为。行为，实在说，也是无量无边。佛在经论之中，将无量的行为归纳为三的类：第一类是身体的造作，我们一举一动是身的行为。第二类是言语，口业的行为。第三类是思想见解，意业的行为。我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。修行是修正身口意三业的行为。行为的错误与正确以什麽做标准呢？佛门里不但有标准，而且有许许多多不同的标准。因为修行不是一开始就能圆满的，正如同在学校里接受教育一样，有幼稚园、小学、中学、大学、研究所。修学层次不相同，它的标准当然就不一样。观经三福就是明显的三种不同的标准。第一福是讲人天标准，第二福是二乘（声闻、缘觉）的标准，第三福是大乘菩萨的标准。虽然层次标准有很多不相同，但它有一个原则是永远不变的，这个原则是一称性。换句话说，与真如本性相应的。这是佛陀教我们修行的准则，与心性不相应的就是错误的，相应就是正确的。因此，我们修行下手一定要依靠经论，要善於选择法门。在还没有选择法门之前，地藏本愿的法门是修行的基础，无论你将来学哪一宗、哪一派、哪一个法门，统统是以地藏本愿做基础。换句话说，学佛就是从地藏本愿下手，从这个地方开始。

修行的六大纲领－六度
　　又出种种微妙之音，所谓檀波罗密音、尸波罗密音、羼提波罗密音、毗离耶波罗密音、禅波罗密音、般若波罗密音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音。
　　佛菩萨放光献瑞，不是我们凡夫能够理解的，只有那些高程度的人，法身大士，在华严经里圆教初住菩萨以上，他们懂得；圆教初住以下要靠言说，这就是以音声为佛事。佛教导大众，一定是用音声、语言。接著，我们看到释迦牟尼佛开口。开口，经上所讲的还是原理原则。经文里说些什麽音声呢？一开端讲六波罗密（六度），接著讲慈悲喜舍四无量心，地藏法门是大乘法门，所以从六度说起，从这个地方开始学。
　　布施：我在早年刚接解佛法时，有一个机缘认识章嘉大师，他是密宗的大德。第一次跟他老人家见面，我向他请教：「我现在知道佛法非常殊胜，非常之好，我很想能很快的入门，请大师指点我入门的方法。」问题提出之後，章嘉大师没有说话，一直看著我，看了半个小时，一句话都没有说，两个人都像入定。他看著我，我看著他，我在等他回话。半小时後，他说话了，说了一个字：「有。」之後又不说话。等了五分钟，然後开口给我讲了六个字：「看很破、放得下。」第一次见面，两小时里，眼睛看眼睛，没有话讲，这种摄受的力量非常强大，一生都不会忘记。他老人家的言语简单，简短有力量，没有一个字的废话。我接著请教：「从哪里下手呢？」差不多等了二十分钟，说了两个字：「布施。」第一次见面，只谈这麽几句话，真是一个字也没忘掉。我向他告辞，他老人家送我到门口，非常慈祥的嘱咐我，说：「我今天教你六个字，你好好的去做六年。」我那时学佛才一个月，居然真听话，回去照做，学布施。开始学布施很难，那时候物资缺乏，待遇微薄，生活清苦，布施比割肉还痛苦。可是老师教我，我只好学。最初布施自己不要的东西，用旧的、不喜欢的，可以割爱给别人。过了一、二年就进步了，自己用的、喜欢的东西也可以布施。最後就更进一步，有些东西自己还没用，别人有缺乏，我也能布施。
　　我做了六年，布施得乾乾净净，只剩下换洗衣服与睡觉的铺盖，此时，出家的因缘成熟了，非常不可思议。那时候，老师没有把理论告诉我，我是受他慈悲的摄受，对他非常敬仰，他的话我句句都听，句句都去做，把它在生活当中做到。
　　布施就是放下。放下很难，因为没有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是学问，放下是真正的功夫。我们初学只晓得把财物、身外之物放下舍掉；其实，菩萨布施真正的功夫，是要把内心的烦恼布施掉。把烦恼、忧虑、牵挂放下，统统布施掉。把病痛布施掉，身体就健康了。我们有生死，生死也布施掉，就能不生不死。这才是布施的真实义。佛告诉我们：「一切法从心想生。」如果心里什麽都不想，一切法就不生了。只要有念头，就是生灭。一个念头生，一个念头灭，这叫生灭心，如此，就有生死，有轮回。生死轮回从生灭心变现出来的。佛常说：「生灭灭已，寂灭现前。」寂灭是如来果地上真实境界。要想把光明云里现的大圆满境界统统呈现在我们眼前，必须要把生灭心舍掉。这是真实达到究竟根本的一层。我们今天是凡夫，这一层功夫不可能做到。那麽，从哪里做起？从身外之物舍起，逐渐把我们的贪瞋痴慢先淡薄，然後才能舍离，最後才能够根本舍弃，这才能证得大圆满。我们自性的功德，无量的智慧，无量的德能，自自然然就现前。佛教菩萨修行的六大纲领（六度），完全应用在日常生活中，从早晨起来到晚上睡觉，处世、待人、接物教你统统放下；放下之後，你的清净心、真心自然现前。菩萨修行的方法很多，所谓是无量法门，八万四千法门，归纳起来不外乎这六大纲领。我们一定要知道它的重要性，要认真去做。不仅身外之物要放下，最重要的是把妄想、分别、执著放下，把所有一切念头放下；因为妄想、执著是我们修学最大的障碍。我们念佛，为什麽不能得一心不乱？为什麽不能得念佛三昧？我们参禅，别说开悟，连禅定都得不到。我们研教不能够大开圆解，我们持咒学密得不到三密相应。你仔细找找毛病究竟出在哪里？就是妄想、执著。这些首先要把它布施掉、舍掉。不把这些东西舍掉，道业永远没办法成就，所以这是修学的第一个科目放下，要舍。
　　持戒：妄想、执著舍掉之後，心清净，以清净心修持戒波罗密。持戒不是专指佛给我们讲的戒条，守那些戒条是教小学生的方法。不仅仅是戒律，佛所有一切经里对我们讲的教训统统是教诫，我们都要遵守。我们这个身体，没有离开这个世间，住在这个世间的时候，世间的法律要遵守。法律没有规定的风俗习惯、人情事故、道德观念，也要遵守，这才叫持戒。佛讲三聚净戒，其中律仪戒有条文，其他都没有。但是，戒律的精神包括世间许多应该遵守的我们都要遵守。例如：我们每到一个国家地区，要遵守当地的法令规章与道德风俗习惯。更重要的，学佛一定要遵守佛陀教我们的方法来学，才能成就。不依照佛陀的方法去修学，成功的希望很少。不遵守教诫，就是背师叛道，这就是不孝父母。
　　佛陀教我们修学的四个层次。在四弘誓愿里，先教发心?发广大心，舍己为人。这个广大心就是菩提道上的动力。一般人每天非常勤奋的工作，甚至於假日还加班。为什麽这样勤奋？因为有利可图。利在推动；有名有利可得，大家就努力做。佛菩萨舍弃名闻利养，不断的自行化他，什麽力量在推动？这个动力就是大愿力?众生无边誓愿度。没有德行、没有学问，怎麽能帮助众生？怎麽能解决他的困难？所以，为了要救度一切众生，自己要努力修学。为什麽要断烦恼？因为要度众生，不是为自已。若为自己，懒惰懈怠无所谓，那是个人之事。现在为这麽多众生，我不敢懈怠，不敢堕落；我若懈怠堕落，他们有苦难，没有人帮他们解决；是这个大愿力在推动。地藏菩萨地狱不空誓不成佛，是「众生无边誓愿度」这个愿力达到最深一层。先发此愿心，有了推动的力量，然後认真修学。修学从断烦恼学起，断烦恼就是修养品德。佛法是教育，发心从事弘法利生工作者是老师。为了给大众作榜样，不能不讲求威仪、品德，这些不是为自己，是为大众，这叫先断烦恼。德行成就之後，才开始求学，才博学多闻。五年学戒，是我们修学的基础。这些统统是方法，都是持戒这一度所包括的。我们明了之後，才会欢欢喜喜去照做，这才是佛的好学生，才真正做到奉事师长。这是从四弘誓愿里教我们修行次第。
　　在中国，四大菩萨表法也是教我们一个次第。先从地藏菩萨学起，地藏法门就是三福，地藏经是三福的详细讲解。从这个法门再提升，是大慈大悲，学观音菩萨的法门。从大慈大悲然後求大智慧，是文殊法门。一直到普贤大行，就完全应用在日常生活当中，随心所欲不逾矩，随心所欲样样如法，没有一丝毫的欠缺。内证、自行、化他，这是圆满的功德。这些全在持戒这个范围之内。
　　忍辱：忍辱是讲忍耐。学佛的人要忍人之不能忍，样样都能忍，没有一样不能忍。别人不能忍的我能忍，心才会清净。所以，忍辱度瞋恚，瞋恚是心不平。佛法修学的枢钮是禅定；心若不平，怎能得禅定！忍辱是禅定的前方便，也就是禅定的基础，禅定的预备功夫。忍耐是真正修行的功夫，这里面包括的范围非常广，就世间法来讲：一、人为的加害，我们要忍辱。人家毁谤、侮辱、陷害我们，都能忍。二、自然的灾害，也要能忍。三、修法，修行、求学是长时间的，断烦恼、学法门都是一生一世很难圆满达到的，所以要有恒心、毅力，要有很大的耐心来完成它。古时候译经大德此条翻成忍辱，是针对中国人的习性。古代中国人对侮辱看得很严重，所谓「士可杀不可辱」，士是读书人、知识份子，其气节是杀头没关系，侮辱不可以。译经大师认为「辱」都能忍，还有什麽不能辱！样样都要忍，样样都要让。学佛的人要能够忍让，成就自己的德行，然後才谈得上精进。布施是放下，持戒是守法，依照老师（佛）教导的方法，有耐心的修学；具备这些基础以後，然後讲精进。
　　精进：进是进步，精是纯而不杂；如此，才能够得定，定才能开智慧，这都是方法。精进，表示在无量法门里只能学一门；一门才精，多门就杂。同修们现在虽努力求进步，但不是精进，是乱进、杂进，效果没有。谈精进，佛学院吃很大的亏，因为排的科目很多。目前讲经法师都不是佛学院出身的，都是讲小座出身。讲小座是精进，只学一门，没有第二个科目，满脑子都是这一门功课，这才容易进步，才容易帮助你断烦恼，帮助你开智慧，世出世法都离不开这个原则。世间有大成就之人，一生都是专攻一个科目，专学一门技术，而成为世界权威，那是专精。如果他学得很多，样样都学，绝对不能成就。佛法从开端就知道专精；唯独精进，才能真正得到效果，得到禅定。
　　禅定、般若：定就是清净心，定心起作用就是智慧。佛法修学最终的目标是智慧，不是禅定，禅定是手段。檀经里六祖大师向大众说的第一句话是：「善知识，总净心念摩诃般若波罗密。」这句话是六度里的般若而不是禅定。此地我把六度大意说出，我们一定要遵守这修学的纲领，把它应用在我们的生活上。
　　四无量心：慈悲喜舍四无量心是教我们把心量拓开。凡夫为什麽不能证果？因为心量太小，自私自利。起心动念只想自己，没有想别人，唯利是图，这才招来生生世世的不如意，这就是六道三途的果报；所以佛陀教我们把心量拓开。慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思。看到众生苦，我们要帮助他，解决他的痛苦，这是悲心；众生不乐，我们帮助他得到快乐，这是慈心。慈悲心是对人的。我们生活在这世间，用什麽心待人？用什麽心对自己？要对自己用喜舍心，对别人用慈悲心。我们今天恰恰颠倒，对自己很慈悲，而希望别人多喜舍；他舍，我自已这里就装满了。真是大错特错，这叫颠倒。要念念为众生想，众生离苦，我也离苦（我也是众生之一）；众生得乐，我也得乐。众生在苦海中，而我能离苦得乐，是没有这个道理的。别业离不开共业啊！所以，我们眼光要往远处看，要往大处看。远大深广，才是自性，才是真心，才能达到修学殊胜的功德利益。
　　解脱音：我们生活有六个标准（六度），又能依照慈悲喜舍之心态对自己对大众，然後才能得到解脱（自在），才能把烦恼习气渐渐断尽，称性的智慧功德自然现前。
　　师子吼音与云雷音是菩萨利他的功德。师子吼与云雷是比喻，比喻菩萨自行化他。自己成就了，才能帮助一切众生，将自己度众生的大愿，付诸於实现，这是菩萨的事业。
　　法门广摄十法界
　　尔时释迦牟尼佛，告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：汝观是一切诸佛菩萨，及天龙鬼神，此世界、他世界、此国土、他国土，如是今来集会，到忉利天者，汝知数不？文殊师利白佛言：世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。佛告文殊师：吾以佛眼观故，犹不尽数。
　　十方世界无量无边诸天大众，也都来参加这个法会。前面我们看到诸佛如来参与大会，这些诸天鬼神都是凡夫，凡夫怎能跟诸佛如来在一起？而且，是跟无量无边世界一切诸佛共同在一个大会，这是不可思议的境界。这个境界，假如前面所讲十句光明云的意思都懂了，你自然有一个很正确的答案；如果十句光明云的意思没有透彻，这里就是一个疑问。地藏本愿的法门是提倡孝亲尊师。孝敬之道，是尽虚空遍法界无所不在。诸佛是从孝敬修成圆满的果报。六道众生今天既然发菩提心，真正觉悟了，希望永脱轮回，希望证得无上菩提，还是依这个法门，与诸佛所依的没有两样；因此，这个法门上从诸佛如来，下至地狱众生，人人有分，这样才能聚在一起。所以这部经在整个佛法里是不思议经，确实是如来圆满的法门，跟华严经、无量寿经无二无别。既然恶道众生也能与会，我们当然有分，信心从这里建立，所以这段经文主要是建立我们修行证果的信念。
　　文殊菩萨是菩萨众里面智慧第一，是过去七尊佛的老师，学生都成佛了，他还在作菩萨。这一位菩萨的愿力与地藏菩萨没有两样，学生没有完全成佛，他也不成佛。了不起啊！智慧第一的大菩萨，佛叫他观察：上从诸佛如来，下至六道众生，到忉利天宫参加法会的人有多少？文殊菩萨说：「给我一千劫的时间，以我的智慧神通来计算，算不出来。」可见这个法会多麽庄严，这是释迦牟尼佛四十九年所说一切法会中，没有任何一个法会能跟地藏法会相比的。佛再告诉文殊菩萨：「不但你没有办法知道今天大会的人数，我以佛眼观察，也数不清。」佛哪有不知道的呢？此句是形容参与法会人数之多。用意在说明这个法门、这部经典之重要性，实在是涵盖了尽虚空遍法界；无应哪一个佛国土，哪一尊菩萨，不管是自己修学或是教导别人，都要从这个法门开始。疏忽这个法门，决定不能成就。
　　我们今天才真正明白，念佛为什麽得不到念佛三昧，学教为什麽不能大开圆解，都是疏忽了这个法门。地藏法门的修学不是每天念地藏经，念地藏经没有用，念得熟透会背也没用；要在生活中做到，这叫信受奉行。读诵是提醒自己，想想自己有哪些没做到？帮助自己检点反省，这样念经就有功德，就有效果。绝对不是每天把经念一遍给佛菩萨听?我很乖，我今天功课做好了。这是自欺欺人，佛菩萨才不要听你念的经。他希望我们大家起心动念、言语造作都能够听他所教导的；这样，佛菩萨就欢喜，这是真正的供养佛菩萨，真正的供养三宝。

依教奉行获大利益
　　若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。
　　研经如果不透彻，疑问在所难免。记得三十年前，我在台北法华寺讲地藏经，广钦老法师去听过一次。当时有位法师住基隆小茅篷，年龄跟我差不多，他每天都来听。听到我讲「佛氏门中有求必应」。他很怀疑，来问我：「有求必应是不是真的？」我说：「是真的。」他说他不相信，因为他求一个冰箱，求了三年都求不到。我问他：「你几个人住？」他说他一个人在山上住小茅篷。我说：「那你要冰箱做什麽？」求，要如理如法的求，就有求必应。不如理如法，贪图享受，这种祈求，佛菩萨是不会帮助的。换句话说，佛菩萨不会成就你的贪瞋痴；离开贪瞋痴，真正在道业上，佛菩萨会帮助你的。
　　「若未来世」，就是我们现在这时候。「有善男子、善女人，闻是菩萨名字。」今天我们都听到地藏菩萨的名字。「或赞叹」，我们念南无地藏王菩萨，这是赞叹。「或瞻礼」，见到菩萨的像，我们恭敬顶礼。「或称名」，称名是执持名号。「或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像。」这些事情许许多多人都做到了。「是人当得百返生於三十三天，永不堕恶道。」这个果报太殊胜了。你们能信吗？听到地藏菩萨名号，每天念几句南无地藏菩萨，供地藏菩萨形像，天天拜三拜，供点鲜花水果，就一百次往返忉利天，不堕三恶道，你相不相信？经上明明如此说，佛无妄语。可是你天天这样做，照堕三恶道不误，原因在哪里？经上写明「善男子、善女人」。你是不是善男子、善女人？关键就在「善」这一个字。这个善的标准是什麽？此经为大乘经，善的标准是，观经三福十一句通通做到。善有三等，「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是世间善；假如经文说世间男子女人，就是指这四句。没有用「世间」，用「善男子善女人」，是大乘经，那麽这四句还要加上「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，再加上「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。十一句通通做到，才是「善」的标准。
　　闻名：是菩萨法，闻不是耳听。佛常在经论里告诉我们，小乘以下修的是戒定慧三学，大乘菩萨修的是闻思修三慧。此经是大乘经典，大乘菩萨所修的是属於三慧，所以这个闻是三慧里的闻慧，用一个字，闻思修三慧就圆满。三慧，我们没有，菩萨才有；受了菩萨戒照样没有，不是真菩萨，是挂名的，有名无实。三慧一定要理解清楚，修学才不会造成重大伤害。我在早年主持佛教会大专讲座的时候，曾经有一个学生来告诉我：「法师，我听经已经听了两年，我不想再听！」我说：「为什麽？」他说：「我要去思惟，要去修行。」我一听就明了。我说：「这两年，你是闻慧得到了，闻了之後再去思，是不是？」他说：「对的。」我说：「思两年再去修？」他说：「对。」我说：「今天这堂课要不要听？」他说：「要听。」我就向大众解释什麽叫「闻思修」。他把闻思修搞错了，以为听经是闻慧，回去研究想像叫思慧，这样的误会是曲解经义。照他这样想法，两年听经听了一些我在讲台上的胡说八道；明天不听了，回去再胡思乱想；胡思乱想两年，然後再盲修瞎练。叫佛菩萨冤枉死了，哪有这回事！三慧之慧是戒定慧之慧，所以三慧是戒定慧那个慧得到，才有三慧；换句话说，慧从定来，定从戒来，戒是如法修行而来。能够如法修行，才会得定，定了後才开慧，慧的作用就叫三慧。闻是接触，耳听音声接触叫闻，眼看色也叫闻，用这一个字作代表；六根接触外面的境界，接触叫闻。明了叫思，不能想像，一接触就明了。从明了这个意思来讲，叫思慧；从断惑这个意思来讲叫修慧。所以闻思慧没有次第，是一次完成，闻就是思修，思就闻修，是一而三，三而一，不是把它分成阶段的。戒定慧三学可以分成次第，三慧没有次第。所以经文上的闻，不是普通的听闻，这是菩萨的三慧，一接触，对於菩萨本愿功德法门殊胜不可思议，立刻就明了，立刻就能够接受，能够依教奉行，这是「闻是菩萨名字」。
　　底下是依教奉行略举数端。怎麽依教奉行呢？「赞叹」：是演说这个法门。讲地藏经，把地藏菩萨本愿的功德、法门殊胜的修学，推荐介绍给大家。「瞻礼」：不仅仅是形式上的礼拜，是内心对於这个法门有至诚的恭敬。「称名」：对於这个法门念念不忘，心口俱到。「供养」：不仅是对佛菩萨，是以这个法门、以这个修学来供养大众，这就是以孝心、敬心对待一切众生，这是修地藏的供养。大乘戒经里佛告诉我们：「一切男子是我父，一切女人是我母。」这两句是什麽意思呢？就是把地藏的孝敬推广到尽虚空遍法界。我们以孝顺父母之心来孝顺一切众生；以尊重老师的心、尊重佛陀的心，来尊重一切众生；这叫供养，这是真实的供养。「彩画刻镂」：是造菩萨的形像，造像的功德是宣扬这个法门。佛教绝不是多神教，佛教里没有神。菩萨与佛皆是表法，用现代话来讲，是教学的工具。供养佛菩萨的像，是让我们常常想起佛菩萨的教训。供养一尊地藏菩萨，我们一见形像，就想起经典里的教训，提醒自己有没有依教奉行，功德利益在这个地方。所以供养佛菩萨像，是用它来提醒我们，不是把它当作神明来看待；许多人错会了，因而失去佛法修学的利益，非常可惜！我们应该把佛教正名为佛陀的教育（是释迦牟尼佛对一切众生的教育、教学，它不是宗教）；使世人对佛法改观，看法与态度转变，对於佛法的弘扬就会普遍。宗教是迷信的，宗教要靠感情、宗教的情操；佛法不如此，佛法是破迷开悟，佛法是理性的、理智的，不是感情的。情都是迷，迷情啊！佛陀教我们觉悟，不教我们迷惑。我们一定要把佛教本来的面目认识清楚，才能得到真实的利益。经典是教科书，把它看作是神明经典，态度就不一样，得的利益就不相同。若把它看成神的指示，那就绝对服从，不准解释；把它看作教科书，里面字字句句活活泼泼，里头有无量义，趣味无穷，受用无尽。佛教教学的宗旨是告诉我们宇宙人生的真相，教学的目标是教我们离苦得乐。佛的教学没有定法，但是原理原则是永恒不变；破迷开悟、离苦得乐，是永远不变的目标，而方法手段随时可以变。观音菩萨在普门品里告诉我们，应以什麽身得度者，就现什麽身而为说法。应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以中国人得度者，即现中国人而为说法。中国人造的佛像像中国人，日本人的佛像像日本人。诸佛菩萨没有一定的相，身相都随缘。所以佛教传到中国来，佛现中国人的相，佛的道场完全是中国的建筑，中国人非常欢喜的接纳它。
　　修行的曲范
　　经文里为我们介绍三位典型模范的地藏法门修学者。佛法教学的艺术，不但有理论、有方法，还带表演?做一个样子给我们看，这是最圆满的教学。在大乘圆教经典里，这种例子很多。华严经，善财童子五十三参，是表演给我们看，旨在说明一个大乘的修学人，在这世间怎麽样生活？怎样处世待人接物？如何把理应论、方法活活泼泼的应用在生活当中。楞严会上有二十五位菩萨，叙说他们修行证果的经过；二十五圆通法门，也是表演给我们看的。
　　在这部经里，佛以婆罗门女、光目女、长者子作代表，说明在生活当中，实际上修学这个法门，所得到的成就和利益。这样的教科书才真正圆满，值得我们赞叹。方东美先生对佛教经典这样赞叹：它是世间最圆满的教科书，古今中外典籍不能与它相比。
　　长者子
　　长者子发心修行的原因，是见到佛的相好。他问佛：「您为什麽有庄严的好相？」佛就告诉他如何修行。修行是因，身相是果报。善因得善果。看相的人也常说：「相随心转。」要想得好相，先要修好心；有好心，必有好相。长者子是从这儿发心的。为什麽把长者子放在第一个？这个用意很深。佛法的教学，不重视谈玄说妙，佛法修学著重在事实。诸佛菩萨幸福、快乐、健康、长寿，这就是给我们一个非常现实的样子，我们要想得到，就向佛菩萨学习。这是第一课 — 相好庄严，给我们很大的启示。佛弟子，无论出家在家，要是没有端正庄严的好相，令一切众生羡慕，我们就对不起老师（佛），也对不起父母，这就是不孝亲、不尊师，因为没有修好。无论出家在家弟子，都要认真修行，使自己有快乐、幸福、活活泼泼的相，使人一见生欢喜心，一见生恭敬心、羡慕心、想学你的心，佛教自然就推广介绍出去。这是自利利他的第一课。
　　婆罗门女
　　婆罗门女教我们尽孝。尽孝的力量帮助她修行证果。她母亲过世，生前造很多罪业，且不相信三宝。她是虔诚的佛弟子，知道她母亲造业，必定堕落在恶道，为人子女，一定要把母亲从地狱救出来，这才是孝。怎麽救？在她那时候，也有佛出现在世间，佛名觉华定自在王如来。但是佛已灭度，是佛的像法时代。（我们现在是释迦牟尼佛末法初期。）她见到佛的形像，见不到佛本人，她在佛像面前祈求：「可惜佛不在世，佛若在世，我要问问我的母亲在哪里？佛一定会告诉我。」她这番祈求的心非常恳切，感动佛以音声告诉她。人真诚到极处，必定能够与佛菩萨感应道交。佛告诉她怎样救度母亲，并没有说她母亲在哪里；叫她回去念佛，让她自己修行契入这个境界，这是教学方法最高明的。她回家认真念佛，念了一天一夜，就见到地狱相。遇到地狱主事的鬼王，鬼王告诉她：「这个地方只有两种人可以来，一个是造地狱业因，来此受罪的人；另一种是菩萨，菩萨到地狱来参观，来说法度众生。除这两种人外，其余不可能到此地。」婆罗门女是外道，外道女子念佛一天一夜就成了菩萨！想想弥陀经上所讲的：「若一日，若二日……若七日。」没错，一天一夜时间不长，但她得一心不乱，最低限度是事一心不乱。因为事一心不乱的境界与阿罗汉平等，就有能力参访地狱。她为什麽能够在一天一夜，以外道凡夫女子身，就能够念到一心不乱，证得菩萨的境界？因为她孝顺母亲，救母亲心切，才一心一意去修持。假如她的母亲没有死，不堕地狱，她永远不能够成为菩萨。她能够成为菩萨，是她母亲帮助她的。母亲以这个功德，离开地狱生忉利天。超度必须自己修行证果。自己超凡入圣，是因为他（亡者）这个因缘，我们才能做到；他有这份福，他才能够上升，离开恶道，道理在此。假如我们给他念几卷经，自己没有一丝毫境界，他（亡者）得到的利益则太有限了。因为念经是口善而已。还有什麽好处？这是把怎麽样尽孝，给我们表露无遗，这是我们要修学的处所。我们今天如果要帮助亡人祖先，要超度他们，或是要慈悲一切，普度一切众生，就要认真努力修学，这是互为因缘，相辅相成的。没有孝心这个力量推动，她不可能有这样的境界，不可能在这麽短的时间有这麽殊胜的成就。佛教她念本师佛，没有教她念阿弥陀佛。我们觉得奇怪，地藏经上教人念佛，都没有教人念阿弥陀佛。一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，都劝人念阿弥陀佛，为什麽地藏经没有？地藏经是讲孝，孝是讲念本师佛，这是与我们最亲近的老师。我们的本师佛是释迦牟尼佛。我们念阿弥陀佛之前先念三称本师释迦牟尼佛，三称之後才念阿弥陀佛。为什麽念阿弥陀佛？是本师教我们念阿弥陀佛。我们念阿弥陀佛就是尊重本师，就是依教奉行。地藏经上字字句句教导我们不忘本，它的用意在此，不要生怀疑。为什麽没有教她念阿弥陀佛？为什麽没有教她求生西方极乐世界？这是这个科目宗旨意趣不相同，一定要把它认识清楚，这是修学的根本之根本。明白这个意思之後，对我们自己修学，对我们怎样孝亲尊师，都有非常具体、非常明确的实习方式，知道从哪里下手。如果我们的双亲还健在，好啊！比婆罗门女帮助母亲还容易得多。堕到恶道，要超度真难。现前在，要劝导父母学佛。有些父母排斥佛教，反对佛教，这怎麽办？一定要把原因找出，把原因解开，他就会相信，就会接受，这要智慧，要善巧。
　　光目女
　　第四品为我们介绍光目女。光目女供养证得罗汉果之出家人。她也是母亲过世，为了超度母亲，求阿罗汉教她方法；这也是我们修学孝道一个很好的榜样。阿罗汉是小乘证得圆满的果位，见思烦恼断尽，但是要观察六道的状况，还要入定，如果不作意入定，他就见不到。由此可知，到九次第定，定力还不自在。大菩萨（见性的法身大士），观察六道的状况，无须入定，因为他行住坐卧都在定中。大乘经上常赞叹这些大菩萨：「那伽常在定，无有不定时。」显示出法身大士与阿罗汉的功力神通不相同之处。阿罗汉入定观察，看见光目女的母亲，堕在地狱，受极大苦。光目女救度她的母亲也是用念佛的方法。本经修学自利利他的方法，前後始终教我们念佛。本经提倡孝道，教我们孝亲尊师，所以教光目女与婆罗门女念的都是本师佛。我们今天修净土的同修，专念阿弥陀佛就是尊重本师释迦牟尼佛，因为念佛求生净土，是我们本师释迦牟尼佛教我们的，是他老人家对我们真实的期望，我们依教奉行，就是本师最好的学生，绝对不违背本师的教导。我们虽依照地藏菩萨本愿经修行，还是念佛求生净土，这才是世尊的本愿。光目女念佛的功夫比婆罗门女差一等，婆罗门女是在定中游览地狱，而光目女只在梦中得到佛的感应。这说明念佛一定要有真正的功夫，没有功夫，决定得不到自利利他的效果。再看果报，婆罗门女的母亲生忉利天，光目女的母亲出了地狱又到人间；一个是超度到天上，一个是超度得人身。得人身，她因过去生中罪业很重，所以生在下贱之家，为婢女之小孩，而且知道自己的前世，生下来三天就会说话，也还记得地狱的状况 — 记忆犹新。大凡一个人投胎转世，会有隔阴之迷，前世之事都不记得。为什麽光目女的母亲能记得前世的事情呢？这情形不仅经典上有记载，我们这世间也有，不常见而已。佛法里讲投胎人身有两种情况，一种是来「坐胎」，即母亲怀孕时就入胎了，所以他在胎里要坐十个月。胎胞里的痛苦不是我们想像得到的，佛在经上讲，跟地狱差不多，称为胎狱。胎儿与母亲的情绪有密切的关系，母亲欢喜时，胎儿也过得很舒服；母亲不高兴、烦恼时，胎儿就痛苦不堪。这样坐胎十个月生出来，前世之事忘得乾乾净净，绝大多数的人都是这种情形。有少数则是「夺胎」，即母亲生产时，坐胎之人一出生就死了，神识也离开了，另外一个神识看到身体，就投到身上，这就叫夺胎。夺胎没有十月坐胎之苦，所以对於前世之事记得清清楚楚。光目女的母亲就属於夺胎，所以她很清楚，没有隔阴之迷。她知道前世造的罪业，也知道她在地狱受的果报，也晓得她的女儿很孝顺，给她修福，她才能顺利得到人身。得到人身後，寿命很短，只有十三岁。十三岁之後，还要继续受苦，这才要求女儿想办法，让她十三岁之後不要再堕恶道。这些事情都是真实的，绝对不是佛陀在编故事。金刚经上说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者。」「真」是不假，「实」是不虚。「如语者」，说得恰到好处，完全是事实，没有增加一点，也没有减少一点。佛陀教大家不妄语，佛哪有妄语的道理？所以经上讲的全是事实。光目女经过这番事实证明修学的真实功德、殊胜的果报之後，又发起大心，要度尽一切苦难众生；这是地藏菩萨因地所发之大愿，生生世世永远修学这个法门。光目女得佛感应告诉她，她母亲十三岁之後，转生为梵志。佛在经上说，古印度佛教以外的宗教有九十六种，梵志是很好的外道修行者。她晚年遇到佛法，寿命一百岁。怎麽晓得光目女的母亲晚年遇到佛法？因为经上讲她晚年往生西方极乐世界。她若不闻佛法、不念佛、不发愿，怎能生到西方极乐世界？生到西方极乐世界那就是无量寿。这种果报非常殊胜！这也是给我们作榜样。
　　这个法门从孝亲（救度自己亲人）开始。经上说得清楚，说得明白，是把自己救度亲人的心愿扩大到救度一切苦难众生，这就是地藏本愿，就是孝道的扩展；实在讲，这是孝道的圆满，真实尽到称性的孝敬。所以释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛如来所说的无量法门，都建立在这个基础上，离开这个基础，一切法门都不能成就。这部地藏经所说的就是观经三福的详细说明。净宗也是建立在地藏法门的基础上，我们这一生念佛求生净土才决定可靠，才真正有把握。

分身无量，主伴圆融
　　第二品是分身集会。这一品也给我们非常大的启示，千万不能轻易看过。佛在华严经上说明法界的真相，也就是宇宙人生的真实状况。我们可以从地藏经得到证实，也从地藏经对於华严有了深广的体验。分身集会品里告诉我们，地藏菩萨分身在无量无边的世界。他是不是一个人变现出很多身在一切世界呢？如果这种说法，现代人很难接受。为什麽？太不可思议了！世界是无量无边，怎麽个分法？这里面涉及非常深广的理论，如果不是深入大经大论，不容易讲得清楚，讲清楚了也不容易令人听得清楚。但是从另一方面也讲，也能讲得通；凡是修学这个法门的人都是地藏菩萨。你若真正发心依照这个法门修学，对父母尽孝道，把孝道发扬光大，以这个孝心孝顺一切众生，你就是地藏菩萨的分身。後面释迦牟尼佛也讲：「吾亦分身千百亿，广设方便。」本师释迦牟尼佛也分身无量无边，也是充遍虚空法界。地藏菩萨没有一个世界没有他，无时无处不在。释迦牟尼佛也是分身在尽虚空遍法界，不仅在娑婆世界，他方世界也能见到释迦牟尼佛，这个含义很深，使我们真正能够体会孝亲、尊师那种深广的意趣。释迦牟尼佛在娑婆世界是导师，好像是学校的校长。一个世界只有一个佛，释迦牟尼佛在他方世界是什麽身分呢？他在他方世界现菩萨身，他方世界的佛到娑婆世界来也现菩萨身。就好像我在这个学校是校长，到别的学校去当教授；别的学校的校长到我这个学校来当教授。佛门当中圆融自在，平等无碍，显示出真实的平等，也是华严经上讲的主伴圆融，从主伴圆融体会到真正的平等。什麽叫主？释迦牟尼佛在娑婆世界是主（教主），十方诸佛都是伴。主好比是校长，十方诸佛都来作教授。到极乐世界，阿弥陀佛是主，释迦牟尼佛是伴。到华藏世界，毗卢遮那佛是主，阿弥陀佛是伴。这种圆融，主伴无碍，彼此地位完全平等，绝无高下之分。我们从「人」看出这个事实真相，然後再看「法」，才真正明了佛法所说的法门平等无有高下。修地藏法门，地藏经是主，所有一切经都是伴 — 华严、法华、无量寿经通通是伴。我们以无量寿经为主，地藏经是伴；以华严经为主，无量寿经是伴，一个是主，其他都是伴。人人都可以作主，人人也都是伴。所有一切法门，任何一法门都可以为主，任何一个法门同时也是伴。主伴圆融，大家认识这个事实，认识这个真相，我们的心就平了。无论自己修哪一个法门，对於修不同法门的人一定起恭敬心、平等心；绝对不会说我这个法门好，你那个法门不如我，你比我差多了。这样就生起傲慢，生起烦恼，那就不是佛法；佛法是教我们得清净心、开真智慧、断烦恼的。如果修学法门，供养佛菩萨，有了先入为主的错误观念，这是对事实真相没有能够理解，只能得一点人天福报而已；对於戒定慧三学的成就，或是念佛功夫的得力、往生不退成佛，可以说有很大的障碍。地藏经这些经文，使我们恍然大悟，真正领略到华严的十玄；特别是主伴圆融、理事无碍、事事无碍，我们在这里看到了。
　　教学的对象——法界一切众生
　　三、四、五品是说明地藏菩萨教化的对象，也就是度众生的对象；实际上，就是地藏法门教学的对象。
　　第三品是观众生业缘品，经文一开端是摩耶夫人请法，这是我们要特别注意的，她是释迦牟尼佛的生母。经文里看到母亲对於子女之爱护无微不至，摩耶夫人就表演这一套。她的心念念不忘阎浮提众生，阎浮提是她的故乡；她向地藏菩萨请教，专问阎浮提众生的状况。地藏菩萨则以尽虚空遍法界一切众生状况来答覆。摩耶夫人听了还没有体会到，还是以阎浮提众生为她关怀的对象。这一节非常有人情味，说明世间人对於子女的疼爱，故乡的留恋，显示人之常情。读经读这一段，要体会这个境界。地藏菩萨心量就大了，显示我们心量一定要拓开。心量如果不拓开，就不能跟真心自性相应，如此，我们的成就就小，就不圆满。地藏菩萨显示的是圆满的自性，摩耶夫人念念是很局限的一个心量，两个是鲜明的对比。其实摩耶夫人是大菩萨示现的，这两个人在戏台上演戏给我们看，都不是真的。摩耶夫人不是真的那麽小心量，但是我们看了有趣，使我们真正能领悟不少的人情事理，以及菩萨度生的弘愿真相。摩耶夫人这样做法，我们阎浮提众生（地球上的众生）非常感激。她对我们这样的关怀，地藏菩萨也就非常慈悲，说明世间六道轮回的真相；文字不多，但是讲得很清楚，特别是地狱的状况。佛在一切大乘经里，讲到六道的状况，总是把地狱特别介绍。楞严经里讲六道状况比其他的经更详细，它讲七道，加一个仙道，而地狱道的经文占一半，说得详细，因为地狱太苦了。佛菩萨大慈大悲，希望众生不要造地狱业因，不要堕地狱。堕地狱之後，要从地狱出来，没有那麽容易。
　　念佛冥阳两利
　　婆罗门女的母亲堕起狱，光目女的母亲也堕地狱，好像她们超度很容易，不难嘛！没错，你有没有孝顺的儿女替你这样修呢？假如你没有，那地狱的岁月就太长了。这种孝顺的儿女学念佛的法门，一个是得事一心不乱，一个是得功夫成片。得事一心不乱的，成菩萨，你可以托他的福生天；得功夫成片的，决定能够往生西方极乐世界，他也成了菩萨，虽然他现在不是菩萨，将来一定是菩萨，蒙这个福，你也能超生；但这并不容易。净土经论告诉我们，西方世界四土三辈九品；我们念佛念到理一心不乱，生实报庄严土；念到事一心不乱，生方便有余土。这两种人，虽然没有往生，只要念到这个境界，就是菩萨了。在没有失人身时，已转凡入圣，已不是凡夫了。念到功夫成片，生凡圣同居土，决定往生。理一心不乱是破一品无明，证一分法身，就是华严经上讲的法身大士，这个念佛功夫确实不是一般人能够在一生中达到的。虽然在理论上讲是可以做到的，实际上不容易；障碍主要在自己，另外就是外缘。事一心不乱是见思烦恼断尽，他的地位等於阿罗汉，跟小乘阿罗汉断证的功夫相等，但是智慧功德超过阿罗汉太多太多了，所以他是菩萨不是小乘。功夫成片，古德讲净宗法门万修万人去，就是指功夫成片。功夫成片，每一个人都可以得到，就是无量寿经上教给我们的：「发菩提心，一向专念。」能够做到一向专念，功夫就成片了。发菩提心是智慧，一向专念是功夫。什麽是发菩提心？一般古大德讲菩萨心是直心、深心、大悲心；观无量寿经上讲菩提心是至诚心、真心、发愿回向心，我们越听越不清楚。蕅益大师在弥陀经要解里讲得太好了，让我们很容易明了。他老人家说：「你诚心诚意求生净土，这一个心就是无上菩提心。」我们才恍然大悟，许多老太婆念阿弥陀佛，站著往生，坐著往生，她不知道什麽是发菩提心，她只晓得念阿弥陀佛。可是不发菩提心不能往生，她为什麽能往生？原来她念念求生净土，这一念就是无上菩提心。生到西方极乐世界，就不退成佛，一般菩萨都做不到啊！所以这是最殊胜的菩提心，我们有了这个心愿，一生当中只有这一个念头，只有这一个愿望。这一念，这一个愿望，是释迦牟尼佛教我们的，我们能够这样做，就是圆满释迦牟尼佛对我们的期望，这是真正的尊师动道，这是孝道的大圆满。一向专念，除这一个佛之外，我什麽都不念，除了阿弥陀佛之外，我什麽都不想。我只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，这就叫一向专念；这就是净宗所讲的不怀疑、不夹杂、不间断。只要能这样修行，没有一个不往生；这是把净宗修学的方法、秘诀，供养给诸位同修。大家要想在这一生当中，真正往生见佛，绝不能忘记，从现在起一心一意专念阿弥陀佛。若专念阿弥陀佛，地藏菩萨本愿经里的教训，我还要不要学呢？跟诸位说，地藏本愿你已经圆满了。主伴圆融，你以无量寿经为主，地藏经为伴。一即一切，一切即一，这是真正修学的究竟圆满。
　　消灾灭罪的无上法宝－阿弥陀佛
　　地狱太苦，我们决定不能造恶业。但是未学佛之前，已经造了不少罪业，总想找一个好方法消灾灭罪，忏除业障。怎麽忏悔？每天在佛菩萨面前把自己所造的罪过说一遍给菩萨听，再说：我以後不再做了。这是不是忏悔呢？这不是忏悔，这是再造罪业。没造啊！你心里想一遍就造了！你的身业没造，你的口业在那里念念有乱，口业造了，意业也造了。想一次又造一次，阿赖耶识里罪业的印象加深一遍。本来要忏除罪业！却天天把罪业再增加一次，到什麽时候才能把罪业忏除！那麽，怎麽样忏除罪业呢？不要去想它，老实念佛。不想它，罪业就没有了；天天念佛，佛是善中之善，念佛是无上的善业，我们天天造业，罪业就没有了。过去无论造什麽罪业，都不要去想它，从今以後，一心念佛，所有一切罪过我都不造了，这叫真正忏悔。灭罪的效果力量没有比这个更大的。清朝慈云灌顶大师，在他所著观无量寿经的注解「观经直指」里，告诉我们：「六道众生所造的罪业，任何经典、任何法门、任何忏法，都忏悔不掉，都消除不了，念阿弥陀佛能消除罪业。」原来这句佛号是消灾灭罪的无上法宝。他的话，不是随便说的，这句话确实有很深的理论依据，这句话真实不假。一句佛号能灭最重的罪业，何况是小小的过失！可是我们看到许多念佛人业障没有消除，以致使我们祖师大德的话不敢完全相信，其实，那是我们自己看错了。错在什麽地方？这些人是真念还是假念，你要看清楚。大势至菩萨跟我们讲「净念相继」，那是真念。「净」是清净心。我们有怀疑、有夹杂，心就不清净。「西方确指」一书，觉明妙行菩萨有一段开示说得很清楚 — 念佛要不怀疑、不间断、不夹杂。由此我们晓得「净念相继」要什麽样的标准、什麽样的方法，才能够做到；我们功夫才能得力，才能消除三恶道的业缘，帮助我们在这一生中决定往生。
　　六道轮回真实不虚
　　

我初学佛时，朱镜宙老居士对我有很大的帮助。他老人家告诉我他学佛的因缘，使我对因果报应、六道轮回的信心增加很多。他是学科学的、学财经的，曾任浙江省财政厅长。抗战期间在重庆，那时候还没有学佛，晚上跟朋友打麻将，到深夜才散埸，没有车，走路回家。路灯很远才一个，半明半暗。深夜路上没人，他在路上遇见一位妇女走在他前面，走了半小时，他不在意。忽然想起，夜这麽深，怎麽会有一个妇女在前面走？一想，寒毛直竖；再仔细一看，这个女人只有上半身没有下半身。他吓呆了！惊吓之後，这个人没有了。这才知道佛家讲的鬼是真的，不是假的，也学佛的因缘从这里开始。学佛以後，他说，大概是观世音菩萨示现度他的；不教他亲眼看到，你怎麽劝，他都不相信。
　　而後，他回想到年轻时遇到许许多多希奇古怪的事情，後来知道那都是事实，证明六道轮回是千真万确的。他给我讲了一个故事：宣统三年，辛亥革命前半年，他十七岁时，他们的乡村浙江温州，有一个举人，家境小康，是独生子，非常孝顺。他没有做官，在家奉事父母。有一天他睡午觉时，有一个人来敲门，实际上他是作梦，梦中他起来开门，看见一位官差，送来一封信给他。他一看，是自己的名字。送信的官差说：「我们的将军请你去谈一谈。」他一听 — 这话不对，自己跟官府没有往来，特别是军官，更是一个也不认识。他问官差：「你是不是搞错了？也许是同名同姓的。」官差不分青红皂白，把他推上马。上了马之後，他感觉那匹马不是在地面上走，好像在空中飞一样。飞了一段时间，到了；他看到许多人在交头接耳，好像有很重要的会议要在那里召开的样子。於是，他向别人请教：「大将军是什麽人？」别人告诉他：「是岳飞。」他一听— 糟了，岳飞是宋朝人，那我不是死了吗？要我去见他，不行！我家里上有父母，妻子还年轻，小孩还年轻，小孩还小。不行，我不能死！过了一会儿，岳飞升帐，他就走到面前哀告。岳飞安抚他：「我找你来，是请你帮忙，我们准备北伐，攻打金人，请你做幕僚文书。」他说：「我家里有父母妻儿，没有办法跟你去。」岳元帅说：「我们时间还有三个月，有现在可以送你回家，你去安排後事，到我出发时，再派人接你来。」他想一想，能够当岳飞的部下，也挺光荣的，也很难得，也就答应了。於是岳飞派人送他回家，他的梦也醒了。醒了之後，告诉父母这一桩事，他的父母说：「这是作梦，不是真的。」他觉得这个梦不假，因为梦中的境界太清楚了，不像作梦。接他的日期他记得很清楚。於是，他交代後事。到约定的那一天，召来家亲眷属告别。朱老居士是他邻村的人，听到这希奇古怪之事，也去看热闹，要看他好好一个人怎麽死法。酒宴吃完饭後，他跟大家说，时间快到了，跟大家告辞，回到房间躺在床上。没多久，他说：「接我的人就在门口。」他的父亲发脾气，说：「我就这麽一个独生子，无论如何也不让他走。」小鬼在门口等著不敢进来。他跟他父亲说明：「人不管活到多少岁，总会死。死了之後能跟精忠报国的民族英雄在一起，这也不是坏事。算了，你让我走吧！」他的父亲哼了一声：「好吧！」他就断气了，真的走了。後来，朱老居士想一想，辛亥革命成功，满清被****，半年之前，阴间鬼道岳飞已经出兵打仗了。阴阳确实有感应。岳飞至今未离鬼道（当鬼王），原因是仇恨未忘，念念要报仇，这一念未消除，所以他还在鬼道。学佛之後，才知道因果的可怕。这是说明经上讲的地狱的真相，绝对是事实。
　　佛菩萨在经上详细说明，用意在於让我们了解真相，知道事实的可怕，起心动念，言语造作，不可以不谨慎小心。千万不要认为这是小小的过失、小小的恶业，以为没有果报，这就容易铸成大错。既然讲到地藏菩萨度生的对象，讲到法门修学的对象，为什麽只重地狱这一道，其他九法界没说呢？必须晓得，十法界里地狱最苦，地狱道都能度，地狱道都能修，其余九法界必然能修、能度，这就是以地狱道含括十法界。所以这一部经它修学范围之广，跟净土宗弥陀经、无量寿经无二无别，所谓三根普被，利钝全收。十法界所有一切众生，人人有分，而且人人必修；一定要从这一部经典、这一法门下手，才能成就圆满的佛法，成就修学圆满的功德。这一个意思要把它认识清楚，然後读诵地藏经、研究古德注解，才能够有所领悟，才能契入，才知道在日常生活中，实践地藏菩萨的教训是必要的。
　　佛门各种施设的真正含义
　　四天王是佛教的护法神，他们也参加了法会，代表我们提出了一个疑问：「地藏菩萨於久远劫来，发愿普度一切众生，为什麽到今天，这些众生还没度完呢？而且还继续不断的再发深重誓愿？」我相信许多同修也都有这个疑惑，四天王启请世尊说明。这一问一答，我们对事实真相就清楚明了。四天王，说他是天，也说得过去，说他是鬼王，也没说错。他所统领的部下全是鬼道众生，他们是鬼王里最大的，这是佛门的护法神。
　　在传统佛教道场，一进山门第一座建筑物就是天王殿，主要供养弥勒菩萨与四大天王。佛教是教育不是宗教，道场的建立正是教学的艺术（教学跟博物馆合一），不但佛菩萨形像给我们修学的启示，里面的艺术品都含有很深广的教学目标，如果我们不懂，对佛法就很难入门。天王殿是入佛门的第一课。什麽人能入佛门？
　　换句话说，佛办学校，什麽样的条件资格，才能来此求学？天王殿告诉我们，入门的条件资格就是「弥勒菩萨」，像他那个样子就有资格做佛的学生。弥勒菩萨满面笑容，肚皮很大（有肚量、能包容），所以弥勒菩萨所代表的是生喜悦相（欢欢喜喜的相），生平等心。如果对待一切大众有好恶之心，慈悲、欢喜就显露不出来。这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，这种人不能入佛门，不能接受佛陀教育。接受佛陀教育的条件 — 心要平等、要慈悲、要欢喜，这样的人才能入佛门。弥勒菩萨的形像是提倡微笑运动，不是把他当作神明来供养，而是要学他。一踏进门，是护法神。护谁的法？护持我们自己。不是护佛的法，佛不要人护，佛的智慧福德大圆满，天王比不上他，哪能护他！是护我们这些学生。我们必须知道四大天王表法教学的意思。东方持国天王，持是保持，国是国家。在社会上如何保全自己，保全家庭，乃至保护我们的社会国家，这是东方天王提醒我们的。他提醒我们四个字 — 负责尽分。我们在这社会上有自己的身分。在家庭，对父母我们尽儿女的职责就是尽孝；对自己的儿女，我们要尽慈爱的责任。在社会上，做老板的，对员工要爱护；做员工的，对老板要尽忠心的责任。晓得自己的身分，知道自己的职责，并且能尽心尽力把自己的本分做好，自己才能得到真正的幸福，家庭才能圆满、社会才能和谐。东方天教的是这个，这就是护你的法。南方增长天王，表示尽本分还不够，如果不努力求进步，就会落伍。增长就是天天求进步，每天求改进，把错误改正过来。就像现代的产品，天天改进，第三代比第二代的产品好。不保守，天天求进步，就是佛家的精进，儒家的日新又新。这个社会永远在进步，我们的智慧要增长，我们的技术要进步，我们的生活水准也要天天往上提升。可见佛教不消极，不落伍，佛教永远站在时代的前端，永远领导这个社会。东方与南方天王代表很深的意趣，但是要怎样才能圆满的达到呢？西方广目天王与北方多闻天王教我们方法。「广目」教我们多看，「多闻」教我们多学，即古人所云：「读万卷书，行万里路。」如些，才知道尽本分、尽职责，才知道怎样有效达到进步。用现代的话说，一定要念书，念古人的书，古书是前人累积的智慧经验，是祖先留给我们的宝贵遗产。知道过去，观察现在，就能够判断将来。一个人有历史的眼光，处理事情眼光就远大，不会只看眼前，会看到三十年、一百年、二百年以後；如此，一切构想设施就远大了，对後人才能造真正的福利。现代人的著作，其他各个文化的接触，是横的；读古书是竖的，博古通今，成就圆满的智慧，成就真实的学问。不仅要读书，还要亲身去观光考察。到各个地方去看看人家的长处，看看人家的
　　缺点，然後回来，取人之长，舍人之短，来建造自己的社会国家。西方极乐世界为什麽是任何诸佛国土比不上的，就是阿弥陀佛到每一个佛国土去考察、观光，好的，通通照样做，不好的、不理想的，通通不要，所以他的世界集一切诸佛世界的精华。他不是凭空设想的，不是闭门造车在家里造极乐世界，他是读书、考察而成就的。他的老师世间自在王佛，跟他讲解一切诸佛国土的状况，讲了千亿岁的时间，然後又把一切诸佛刹土的现象以神力显现在他面前，他通通都看。我们要能看到其他国家的社会制度、教育，和所有一切设施的得失，才能够达到前面所言的负责尽职、日新又新。我们自己的智慧能力不断地提升，我们的幸福圆满逐渐真正的能够实现，这样去观察、考察就真正有收获，不致於口袋光光的回来。四天表法教学的意思，要是真正懂得。到了寺院门口，四天王一句话不说，就已经上了踏实的一课，真正得到佛法教育的用意。
　　佛门每一个殿堂，所有一切佛菩萨全是表法，全是代表教学的内容、宗旨和意趣；可惜的是，我们今天把他当作神来看待，烧香磕头，求他加持。除了这些佛菩萨、罗汉、诸天护法神像表达教学意趣之外，这麽多的名号，这麽多的形像，代表佛教教学的科目无量无边。佛像前面所有的供养具也是表法的，地藏经科注提到一些，华严经疏钞讲得最详细。佛堂是教室。佛前供花，花不是给佛菩萨看的，是给我们看的。花代表修因，代表六波罗密。植物先开花後结果。花提醒我们要修行，修行是开花，将来才能证果。我们修净土，往生不退成佛是果，想得到这个果报，一定要修因，花开得好，果报一定非常殊胜；换句话说，我们要有真正好的修行。树上开的花，地上长的花，无论在什麽地方见到花，就想到我要修菩萨行，「花」时时刻刻提醒我们不忘六度。不仅鲜花、假花，甚至画一朵花挂在墙上，或是看到穿花衣服的，都是在提醒我们广行六度，这是把课堂上所学习到的运用在生活中 — 张开眼睛，看到一切花，都知道我应当修菩萨行，修六度之因。佛前供果，代表菩萨涅盘的果报是我们希求的。供养香（不要烧很多，会污染空气），烧香是供养我们自己，一支好香就够了。香代表戒定真香、五分法身香、是我们修学的目的。见到香，闻到香，知道自己要修五分法身 — 戒、定、慧、解脱、解脱知见。「香」提醒我们修学的目标。燃灯，从前点油灯、点蜡烛，代表燃烧自己照亮别人。换句话说，我们在社会上，要知道牺牲自己成就别人，这是菩萨行。以我们的智慧、技能、劳力，无条件的为社会大众服务，这就是燃烧自己照亮别人。佛门的一切设施，都含有深广的教育道理，无时无刻不提醒我们行菩萨道，让我们六根接触六尘境界，念念都觉而不迷，心地正而不邪、净而不染。很可惜，今天懂得庄严设施意义的人已不多。佛弟子必须使自己时时刻刻都在菩提道上，才不会失掉正知正见，同时，随时随地机会教育大众，把真实的佛法介绍给别人。
　　平等普化
　　到寺院观光的人，带他参观四大天王，把四大天王的表法给他讲一遍，等於给他上了一课，这些人才恍然大悟 — 佛法是最完美、最有真实利益的教育，与其他教育不一样。其他教育学与不学对我们这一生没有多的关系，唯独佛陀教育是教我们认清自己，认清生活环境，使自己离苦得乐，达到幸福美满的教学。真的认识之後，哪一个不愿意进佛门来？不但一切大众会乐意走进来，其他的宗教徒也会走进来。我常遇到其他宗教徒，如基督的牧师、天主教的神父，与我往来的很多，我都劝他们皈依三宝、老实学佛，但是，不能叛教，叛教是不孝父母。你信你的基督教，上帝是你天上的父，你皈依三宝，释迦牟尼佛是你的老师，没有冲突。你若说你不要拜上帝，要到佛门拜释迦牟尼佛作老师，释迦牟尼佛摇手不要你。为什麽？因为你不孝顺父母，你背叛父母，我的学校不收你。所以佛教是教育，所有宗教徒都欢迎来接受这个教育。真正接受这个教育，上帝绝不会责怪你，反而心生欢喜，认为：「我这个儿女受过教育，是大智慧释迦牟尼佛的学生。」上帝感到光荣。假如他是虔诚的宗教徒，排斥佛陀教育，上帝看到也摇头：「小孩是不错，可惜没受过教育。」这多难过呢！所以佛教一定要正本清源，让大家知道它是宇宙之间最圆满的教育，法门广大，所有一切宗教徒通通能够包容。地藏经里婆罗门女就是一个例子，婆罗门女是婆罗门教的一个女孩。婆罗门教不是佛教，是印度的宗教之一。婆罗门女学佛，她并没有背叛婆罗门的上帝。华严经里，我们看到许多宗教徒，皈依三宝，认真学佛，证到菩萨果位的。五十三参里，胜热婆罗门，在婆罗门教里有很高的地位；遍行外道，也不是佛教徒。五十三位善知识里，外道有五、六位之多，这就代表世间一切其他宗教徒，都可以学佛，在佛门一样证阿罗汉，一样证菩萨，一样成佛。佛眼睛里看所有的宗教都平等。为什麽平等？事实上是平等的。他们拜上帝，上帝在佛经里，大概是忉利天王，我们中国人称玉皇大帝。佛在经论里常说：「一切众生皆有佛性。」上帝是众生，上帝也有佛性，上帝也可以成佛，这是讲得通的，没有一丝毫障碍。无论哪个宗教，都是六道众生都有佛性，从这个角度上看，绝对是平等的，没有高下之分。由此，才能看出这个教学、教育的圆满，才能看出它的究竟，教学的利益实在是尽虚空遍法界。十法界上从诸佛下至地狱，都得到佛法真实利益，还是我们不可不认识的。这是本经三、四、五品给我们介绍菩萨教化的对象，古人称为「所化之机」，是非常圆满，可以说是尽虚空遍法界，一个众生也没有遗漏，这才看出地藏法门的伟大，地藏法门的内涵，实实在在不可思议！我们从这个地方去领会，去领悟，对於整个大乘佛法的信心自然建立。大乘包括的法门无量无边，正像四弘誓愿里讲的，法门无量誓愿学。为什麽要学那麽多法门？是为了要度无量无边的众生。无量无边不是指我们这个世界，是指尽虚空遍法界，像地藏菩萨一样普化，不懂无量法门怎麽行！这样说来，学佛是不是从广学多闻下手呢？不是的。我们的寿命有限，就算活二百岁，释迦牟尼佛所讲的大藏经，两百年我们也学不了，何况还有世间这麽多典籍！一部四库全书，等於十五部大藏经，怎麽学法？要学无量法门，到哪里学？释迦牟尼佛把我们通通送到阿弥陀佛那里去学，到那里，就有无量的寿命，法门再多也学得完。何况到西方极乐世界，弥陀大愿威神真实的加持，很容易贯通所有的法门。所以，法门无量誓愿学，是到极乐世界以後的事情，不是现在，现在只学一个法门。什麽法门？往生西方极乐世界这个法门。到那里去之後，我们再学无量法门，就没错了，就安全妥当。

菩萨度化之缘
　　如来赞叹品第六、利益存亡品第七、阎罗王众赞叹品第八，这三品是说明菩萨度化之缘。前面介绍地藏菩萨的愿力不可思议，教学的对象上至等觉菩萨，下至地狱众生，与弥陀经、无量寿经所说没有两样，三根普被，利钝全收，显示出这个法门的广大无边。菩萨到底有没有能力度众生呢？此地讲的缘有两个意思，一是能力，一是机会。假如菩萨有能力而没有机会，也没有办法度众生；有机会而没有能力，也不能度众生。必须众缘具足，自利利他的事业才能达到圆满。
法门殊胜，世尊二次放光
　　尔时世尊，举身放大光明，遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。出大声音，普告诸佛世界，一切诸菩萨摩诃萨，及天龙鬼神，人非人等，听吾今日，称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨，於十方世界，现大不可思议威神慈悲之力，救护一切罪苦之事。
　　第六品经文一开端，我们又看到世尊举身放大光明，这一句不能忽略，因为佛当年在世讲经说法，放光多半在正宗分，而且只有一次。这一部经不一样，序分理放大光明云，正宗分又看到放光，流通分也放光。经典中，三分放光的很少。华严经与无量寿经三分放光，这部经也三分放光，显示出此经典法门真实不可思议，可以称得上是大乘之大乘、一乘之一乘、，跟华严、法华、无量寿经比，绝对不逊色，无论在境界、地位上，都是相同的，可见我们必须重视此经。
　　令一切众生证涅盘乐
　　吾灭度後，汝等诸菩萨大士，及天龙鬼神等，广作方便卫护是经，令一切众生，证涅盘乐。
　　佛劝勉与会的菩萨、护法天龙鬼神。这一句话也非常重要，跟弥陀经意趣相同。阿弥陀佛六方佛那一段里，看到阿弥陀经的本名是「一切诸佛所护念经。」从这一段经文，我们明了地藏经也是一切诸佛菩萨所护念经。学佛的同修常常祈求佛菩萨保佑我们、加持我们。如何才能真正得到诸佛菩萨的保佑与加持呢？依照这个法门修学就得到了。为什麽？因为这部经是一切诸佛菩萨护法龙天所拥护的一部经典，我们依此修学，一定会得到佛菩萨与所有护法神的拥护。这部经典能令一切造善、造恶的众证涅盘乐，与净土宗三经一论所说一样。佛法信心的建立非常难。记得我出家两年後受戒，受完戒後，到台中看李老师。老师第一句话告诉我：「你要信佛。」一般人听到会很诧异。我学佛七年才出家，出家两年才受戒，而且一出家就开始讲经，也讲了两年。老师第一句话告诉我要信佛，然後跟我讲解，信佛不容易，有很多人出家一辈子都不信佛。什麽才叫信？必须对佛法有正确的认识、理解，真正做到「信受奉行」。如果没有做到这四个字，那个信心是流水道心，古德比喻为水上的浮萍，是无根的信心。什麽时候真正能够成就？弥陀经上是从五根、五力讲起。五根第一个是信根，信有了根，这才谈得上信。我们今天信佛没有根，哪有力量！什麽样子才有信根？地藏经中长者子、婆罗门女、光目女，都做出样子给我们看，像他们那样子才真正叫做信佛。信了之後就发愿，发愿之後就真正修行。信、愿、行三资粮同时具足，所以婆罗门女念佛一天一夜就念到一心不乱。外道女子念佛一天一夜就成了菩萨，超凡入圣，这叫信。因此，本经「令一切众生证涅盘乐」不是假的，是事实。光目女虽然比婆罗门女修证功夫次一等，也有真实的成就，正符合金刚经所说：「信心清净则生实相。」我们从地藏经这一段经文看到，这个法门能令一切众生修行证果，显示这个法门确实是圆顿dafa，不是一个普通的法门。
　　普广请法
　　会中有一菩萨，名曰普广，合掌恭敬，而白佛言：今见世尊，赞叹地藏菩萨，有如是不可思议大威神德，唯愿世尊，为未来世，末法众生，宣说地藏菩萨，利益人天因果等事，使诸天龙八部，及未来世众生，顶受佛语。
　　会中有一位普广菩萨代我们向佛请法。普广菩萨不仅是法身大士，也是一位等觉菩萨，他见到世尊在忉利会上极力赞叹地藏菩萨：「有如是不可思议大威神德。」祈求世尊为我们具体说明菩萨利益人天因果等事。我们内心深处确实想知道这一桩事情，普广菩萨代我们问出。经上说：「为未来世末法众生。」正是为我们现前大众而问，地藏法门究竟对我们有什麽好处？
　　尔时世尊告普广菩萨，及四众等，谛听谛听！吾当为汝略说，地藏菩萨利益人天福德之事。
　　世尊未开示之前，先嘱咐大众「谛听谛听」。我们听经能不能得利益，关键就在这一句。古德常说：「听教要在消归自性，修行要在转识成智。」消归自性，听经就开悟。我们为什麽听经不开悟？因为没做到谛听。谛听，浅说是：你要仔细的听、要专心的听。如此，会有小悟，但还不是佛说谛听的意思。这部经是大乘圆教的经典，大乘圆教摄受的根机，必然像华严经上所说的法身大士，他跟我们凡夫怎麽会一样！所以那个境界就高了。我们不但不是法身大士的境界，连小乘初果的境界也没有。小乘初果见思烦恼里八十八品见惑都断尽，我们今天烦恼一品也没断，不但没断，还天天增长。我们如果能做到专心听、一心听，就会得受用、得利益。一心、专心是说没有二心。一面听一面打妄想是二心，一面听讲一面想它的意思就是二心。一心是：只听讲，心里一个念头都没有，这叫一心听、专心听。听懂，它自然就懂，不要去思考；不懂也不要去想它，不懂就算了，不要去理会它，不要去研究，也不要去讨论；这叫一心听、专心听，这样听法会开悟。多听几遍，每听一遍都有一遍的悟处，不可以研究，一研究就落到意识里面，就变成三心二意，是不会开悟的。三心：阿赖耶是心，末那是心，第六意识是心，这叫三心。二意：末那是意根，第六意识，叫二意。权小以下，用的是三心二意。无量劫以来，我们天天用三心二意，用得很习惯，不用也不行了，这就是我们修学的障碍，不能开悟的原因。交光大师在楞严经正脉里教我们「舍识用根」。舍识用根就是不用三心二意，而用六根根性。用六根根性，才是大乘经上所讲的「谛听」。用闻性来听，用见性来见，哪有不开悟的道理！说易做难，我们从一心一意听这里下手，会得到好处的。
　　见闻灭罪
　　佛完全从事相上说明地藏菩萨对我们许许多多实际的利益。事，一定有个道理在，如果不明理，这些事我们看起来像神话一样。一切经典里最难讲的是地藏经与阿弥陀经。为什麽？全是讲神话。听众如果对理论不明了，很难接受啊！理论明了之後，再跟他讲这些事，自然就会相信。我们举一段经文作例子来说明：
　　佛告普广菩萨，未来世中，若有善男子、善女人，闻是地藏菩萨摩诃萨名者，或合掌者、赞叹者、作礼者、恋慕者，是人超越三十劫罪。
　　利益这麽大，大到我们不敢相信。关键在於我们是不是善男子、善女人！这个「善」是大乘的标准，换句话说，观经三福十一句通通做到，那样标准的人闻名、合掌、赞叹、作礼，他超越三十劫罪，这并不过分，我们信得过。我们不是此地所讲的对象，不但菩萨的善我们没有，二乘善也没有。二乘善第一条是「受持三皈」，一般人只是有名无实的皈依，没用处。「皈」是回头，你真回头了吗？「依」是依靠，你依靠什麽？即使是人天的善，我们也没有。地藏法门修学的标准颇高，比念佛法门带业往生的门槛还要高一层。人天福 — 孝养父母、奉事师长。做到了没有？也许你点点头，认为差不多做到了。慈心不杀，做到了没有？也许你吃长素，不杀生了。十善业有没有做到？身三业：不杀生、不偷盗、不邪淫。口四业：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，太难做到了。意三业：不贪、不瞋、不痴，那就更难做到。如果连十善都做不到，世间善人的资格都没有，如何得到实利！此地讲的是大乘菩萨善。这也就是说明，我们学佛要从三福下手，修功才不致於白费，才能得到真实的利益。
　　佛在这品经里给我们说了许许多多利益，都是举事实，启发我们的信心，帮助我们发清净愿来修学这个法门，效法菩萨，这是佛讲这一品经意趣之所在。经里叙说的这些事实，我们读了之後要认真检点，佛陀教我们要做的，有没有做到？佛在经上举了许多例子，那些造作罪业的人，他造哪些罪业，在这一品经里，也说得非常具体。我们要反省反省，我自己有没有犯这个罪过，如果自己造作这个罪过，经上讲的果报，我们要承受。经上常讲，一定会堕三恶道。对佛法有清净信愿的人，读此经常会寒毛直竖。不读此经，自己平常起心动念，不知道是过失。经展开一念，对照自己的心行（心是念头，行是身口的行为），才发现自己就像经上所讲：「阎浮提众生起心动念无不是罪。」这是事实。起心动念都在造罪，我们想消灾灭罪，怎麽能够消灭得了。求佛求菩萨没用啊！所以，真正修学的功夫还是在起心动念之处，就是说得非常明显，让人一看就能检点自己的身心。修行不外乎日常生活中，修正对人对事对物起心动念的过失，这才是真正会用功，真正能够得到学佛的利益。
　　读经救度冤魂缠身和疑难恶病
　　复次普广，若未来世，有男子、女人，久处床枕，求生求死，了不可得。或夜梦恶鬼，乃及家亲；或游险道、或多魇寐、共鬼神游，日月岁深，转复尪瘵，眠中叫苦，惨凄不乐者。此皆是业道论对，未定轻重。或难舍寿，或不得癒，男女俗眼，不办是事。
　　第一类：久处床枕。现代医学称为老人病，严重的称为植物人。我们见到这样的病人，或家亲眷属、亲朋友遭到这样的病，我们有什麽方法来帮助他？不是没有方法，问题是他相不相信，他肯不肯接受。他要是肯接受，肯相信，的确是有方法。
　　第二类：夜梦恶鬼及家亲。常常作恶梦，梦见恶鬼，或梦见家里已经过世的人。这种事情也常有。还有一种不是梦，是张著眼睛，恶鬼就在面前，那才可怕！在美国旧金山，有一位女居士曾经遇到鬼。她不小心租到一间鬼屋，房里有鬼，半夜出现，出现之前奇臭无比，然後出现在她面前，样子非常恐怖，要夺她的命。她是念佛人，看到鬼一步一步往进，就拚命大声喊阿弥陀佛，鬼听到佛号就止住不再前进，距离三尺（很近），念到天快亮，鬼就走了。一句阿弥陀佛让鬼不敢靠近。天天如此。我问她：「你为什麽不赶快搬家？」她说：「我不搬家，鬼逼著我天天念佛，有好处。鬼是我的增上缘。」若梦中梦见恶鬼或已过世的家人，实在讲，都是有求於你。现在你学佛，懂得方法帮助他们，所以他们来求你帮助。
　　第三类：游险道、多魇寐、共鬼神游。有时在梦中，梦见非常危险的事情。魇寐是晚上睡觉被鬼压住，自已很清楚而全身不能动弹，压一段时间祂自己会走。这是自己运气不好，鬼都来欺负，走运的人是遇不到的。念佛人遇此情况，念阿弥陀佛或观世音菩萨，只要念一两声，祂就走。共鬼神游就是梦游，很可怕，也很危险。梦游时的境界跟我们事实的境界不相同，往往会遇到危险。「日月岁深，转复尪瘵」，如果常常遇到这些事情，对身体、精神会有很大伤害。人不能没有病苦，生老病死是一切众生所无法避免的。病苦从哪里来？有三种原因：
　　一、病从口入。吃东西不小心，吃坏了肚子或食物中毒。食物都有毒，肝脏是解毒的，肝脏的功能若强，解毒的能力则强。李老师常告诉我：千万不要上馆子吃饭，像是服毒。有些农夫种菜，洒好多农药，也是致病的原因。病从口入，此类是生理的病，药物可以治疗，可以找医生医治。
　　二、冤业病。从前的冤家债主找来，此病不是医生能治疗的。冤家缠上，例子很多，慈悲三昧水忏悟达国师的病，就是冤业病，冤家要来报复讨命。此类病苦，佛门里用超度的方法化解。超度就是与冤家调解，说道：「诵经、拜忏，给你回向，给你修福。」他要是接受：「算了，不找你了。」他就走了，这时病就好了。调解不接受，病还是不能好。可是，大多数都会接受调解，听到经文里佛的劝导，想想：「冤家宜解不宜结。」冤仇报来报去没完没了，都不是好事。他一旦觉悟，听懂了，明白了，他就算了，就离开了。此类是医生治不好而能调解的。
　　三、业障病。自己造的罪业太重了。不是冤家，也不是饮食风寒，这个病非常难办。诵经、拜忏无效，因为不是冤家找来，是自己累劫的罪业太多，起现行。这样的病还是能救，要真正忏悔，断恶修善，积功累德，才能转变。疾病有这三种根源，不可不知。
　　一个人身心清净，不造恶业，不要说功夫很深，只要真正做到三福之第一福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」大概一生当中都不会生病。为什麽？因为心清净，纵然过去生中有恶业，这一生当中没有恶缘，有因没有缘，也不会有果报。佛法重视「缘」，能改变自己命运的，不是因而是缘。「因」我们没办法控制，「缘」我们有办法控制。十法界的业因，每一个众生阿赖耶识里都具足。十法界的果报，如果懂得缘，就有办法法随心所欲，得那一道的果报。想成佛的人，一生可以成佛；想做菩萨的人，一生也能做菩萨。问题是懂不懂理论，懂不懂方法；懂理论与方法，无不随心所欲。佛陀的教学，最殊胜的功德利益，就是把理论方法给我们说出来，这是诸佛菩萨对我们的加持，诸佛菩萨对我们的恩惠。
　　「此皆是业道论对，未定轻重。」这些疾病不是业障病就是冤鬼缠身，而不是属於生理的病。业道论对，就是有冤家债主在阎罗王面前告了状，每一天都要到阴曹地府去打官司对质。世间人看不出来，病人躺在床上医也医不好，也不知道是什麽病。这是冤鬼缠身，官司还没有完了，还继续不断的在辩论，非常辛苦。有时候还受刑罚，他痛苦大叫，我们不知道他大叫是什麽原因，其实是他在恶道里受刑，痛苦的现象，呈现在俗人眼前。或是业障病，就是我们讲的植物人、老人病。「或难舍寿」。怎麽难呢？他放不下，他有福没有寿（有财富没有命），则钱财躺在床上花，每天三班护士照顾，必须把命中的钱财花光，福报用尽，他才走。如果我们懂得事实真相，只要把他的钱财捐献出去做慈善事业，就会有两种情形：一、病好了。二、如果是寿命尽了，他很快就断气，能够生善道。要舍财修福才能解脱，否则有人躺在床上花钱，要躺十几年才花光！但当对诸佛菩萨像前，高声转读此经一遍。佛陀教我们，对治冤鬼缠身或业障病的修学方法。
　　晚上常常梦到恶鬼、家亲眷属，或受到魇鬼压身，或者共鬼神游，这一类的，第二天早晨，在佛菩萨像前，将地藏菩萨本愿经恭恭敬敬地念一遍，回向给他，非常有效。第二夜就非常平安，再也不会梦到鬼神。我出家两年受戒後，有一个过去的同事，他太太是佛教徒，曾经告诉我，她在一星期中曾梦到邻居的太太三次。邻居也是同事，全家信基督教，太太过世了。她梦到过世的这个太太很可怜，好像生活很困难的样子，求她帮助，向她要钱。她在梦中忘记她已死了，问她：「你应该向你先生要钱，怎麽向我要呢？」这个太太告诉她：「我先生没有钱，求你帮助。」一星期梦了三次，她忽然想到，她先生是基督徒，不烧纸钱。我告诉她，给这个太太烧点纸钱。此後就不再梦到了。所以，这个基督徒没有生天，还在饿鬼道，找学佛的人要钱。这是真实的事情。烧纸钱对饿鬼道有用，其他道没用。印光大师对於这桩事情，不反对也不赞成。为什麽不赞成？因为佛教不烧纸钱。不反对是因为万一他堕在鬼道，对他就有用处。有人过世，替他诵经念佛回向才是正确的，也要替他做好事。
　　为临终病人修福
　　或取病人可爱之物，或衣服宝贝，庄园舍宅，对病人前，高声唱言：我某甲等，为是病人，对经像前，舍诸等物。或供养经像；或造佛菩萨形像；或造塔寺；或燃油灯；或施常住。
　　当一个人临命终时，我们应如何处置？这是生死大事。取病人心里喜爱的东西，或者宝贝，「宝贝」指七宝，即首饰之类的金银珠宝。「庄园舍宅」即土地、房屋。都可以把它变卖，然後给他修福。在病人面前，明白的告诉他；修福他知道，效果更大。命即将终了之前，这些东西对他没有用处，带也带不走，所谓：「万般带不去，唯有业随身。」这时候给他修福，福他可以带去，钱财则带不去。家亲眷属应该给他修福，绝不能趁人之危夺他的财产，将来他作鬼魂时，舍不得，还会找你的麻烦，会来讨债，所以绝不能侵占。给他修福，他会感谢你，他也能得好处。「对经像前」，替他修福，佛菩萨作证明。
　　「舍诸等物」，做些什麽好事呢？「供养经像」就是印经、造佛像，到处送人结缘供养。从前要请人写经书、画佛像；现在印经，价钱便宜，数量又可以印很多。印送经书、佛像，是真正的好事情。「造佛菩萨形像」是雕塑，无论金塑、泥塑、木雕，都好。让大众瞻仰，启发道心，这是好事。「或造塔寺」，从前交通不发达，所以寺院越多越好，想闻法的人可以就近修行；现在交通便捷，所以寺院不必多，一个县市有一个就够。现代标准的寺院是电视广播。我们要把造寺院的钱，办一个电视广播公司，每天讲经，你喜欢听什麽经，到时候打开电视机，在家里就可以听经。力量小一点，则广播电台也不错，打开收音机也可以听讲经。今天要建立塔寺，塔就是无线广播电台，寺就是制作单位。佛法一定要走向现代化。如果再利用卫星，全世界都可以收到看到，则无量无边众生都得度。这样，塔寺的功能才真正能发扬光大，才能把佛法普遍送到每个角落、每个家庭。「或燃油灯」，燃灯的意思是舍己为人，能够牺牲自己帮助别人。佛经里常教我们要舍身、燃身、燃臂、燃指，这都是表法。但是不要听错了，真的把手指烧掉几个，如此，佛看到了也会流眼泪，把他的意思错会了。观世音菩萨帮助别人，两只手不够，还要千手千眼，我们只有两手两眼，若不要，这成什麽话！「燃」的意思是牺牲自己，我以自己的双手去帮助别人，以臂膀去帮助别人，是这个意思。燃臂香是让自己警觉：我在菩萨面前发了愿，我要以自己的身体去帮助别人。头上燃几炷香也是燃烧自己、照亮别人的意思。我以我的智慧、才艺、体力，无条件的帮助社会、帮助别人。不是头上香烧得愈多代表供养愈多，这就错了。对社会大众服务愈多，供养就愈多，甚至一枝香都不燃也没有关系。「或施常住」，施常住是指帮助认真修学的初学的出家人。我们对他四事供养，照顾他的日常生活，使他身心安稳，生活上没有忧虑，可以专心办道。施常住应该是这种解释法。佛经字字句句要把它看活，不要把它看死了。要想到佛法如何能够普及到全世界，如何能令一切众生真正能够听，真正能够明了，真正能够信受奉行。

劝勉持诵
　　是故普广，若见有人，读诵是经，乃至一念赞叹是经，或恭敬者。汝须百千方便，劝是等人，勤心莫退，能得未来、现在，千万亿不可思议功德。
　　普广是代表我们的，佛对普广说就是对我们说。读经要能够直下承当，佛对所有菩萨开示都是对我讲，要承受过来才有用处。这一段最重要的意思是：见到人家有一点点小善，我们要鼓励他、劝勉他，劝他不要退心。此地是讲念经，举这个例子。推广言之，就是古圣先贤告诉我们的隐恶扬善。现今社会风气不好，是因为见他人的好事不提，见他人的坏事反而加油添醋渲染。每一个人都说人的坏处，这个社会怎麽不坏？见人之善要称赞、鼓励，见人之恶要把它忘掉；我们要挽救自己，挽救社会，救度众生，要从这里做起。孟子云：「恻隐之心，人皆有之。」拿俗话讲，人都有良心。造作许多罪业别人都不提，造一点善事别人就称赞，他内心会惭愧、会回头。不要希望恶人得到惩罚，希望恶人都能回头，改过迁善，做一做好人，这是菩萨心。希望恶人都受到处罚，善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到，这不是菩萨心，是凡夫心，不是学佛的人应该有的心态。从这一段经文，有们要体会这一层很深的意思。尤其是接触佛法的人，更要帮助他精进，帮助他不退转，所谓是「大菩萨善护念小菩萨」，金刚经所说的也是这个意思。要常照顾、帮助初学，防止他退转，功德无量无边。为什麽？因为他成就之後，又利益了无量众生。你是帮助他成就的增上缘，所以，这一份殊胜的功德利益也就不可思议了。
　　养生修定十斋日
　　佛门当中讲的十斋日，出自本经。亡人过世作七，也是出自地藏经。可知，地藏经里所说的，对我们日常生活讲得很多，而且都非常重要，这是这个法门以及地藏菩萨利益众生具体的事实。我们细心去读诵、体会，在生活中才知道应该怎麽做法。十斋日：每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九、三十日。什麽叫斋？斋是斋心，就是清净心的意思。斋与素食没有关系。佛陀在世时僧团的生活方式是托钵、日中一食、树下一宿。托钵，人家给什麽就吃什麽。现在泰国、斯里兰卡的出家人还是托钵，他们不吃素，施主给什麽就吃什麽。全世界的佛教，只有中国的佛教徒吃素。除中国之外，全世界的佛教徒都是吃三净肉 — 不见杀、不闻杀、不为我杀，这是佛在戒律里说的。中国佛教徒吃素起源，是梁武帝读楞伽经「菩萨大慈大悲不忍心吃众生肉」，他很受感动，发心吃长素。他是佛门的大护法，希望出家人响应，演变成中国佛教素食的特色。我们到国外，别人盛情招待，煮素食给我们吃，不要嫌人家锅子刚煮过肉不乾净，这就太过分了。斋是过中不食，不能讲过午不食，因为午时指十一点至一点，斋是过了日中不能再吃。在家同修守八关斋戒，著重在斋，斋是修清净心。人要保养身体，身体好才能精进修行。自古以来修行证果多半是年轻人，年老气力衰，打个佛七都累的不得了，他怎麽得一心不乱？年轻人七天七夜不睡觉，精神饱满，他可以得一心不乱。六祖大师得五祖衣钵时才二十四岁，就明心见性，见性成佛。修行证果，多半是四十岁以前，有体力有精神，所以修行要趁年少，珍惜自己的光阴。中国人常讲，早饭要吃得好，要有营养；中午要吃得饱，也不能过饱；晚上吃得少，睡眠会好，晚上如果念佛打坐，也会帮助得定。所以斋日过中不吃是非常有道理的。若认为一餐不吃，会营养不够，是错误的观念。人身体是个机器，机器是活动的，需要能量，饮食就是能量的来源，可以推动机器（身体）不断运转。每一个人体质不同，有特别消耗能源的，你就吃得多，补充得多；省油的，加一点点就够，运作也很正常。能源到底消耗在哪里？我跟诸位同修说，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少，需要的能量就少，所以心地清净者，一天吃一餐就足够。一天到晚妄念纷飞，三餐不够，还要吃点心，才能补充能源。我们明白这个事实真相，十斋日修定，食物的需要量就减少，摄取的养分仍然足够。若妄念多，去学持午，那是自讨苦吃，因为每天消耗多，补充不足，结果就生病，把身体搞坏。有的人持午，把三餐饭的分量在一餐里吃完，不用几天就得胃病，这是不知如何养生。佛法最重视的是养生，它的生活方式、饮食起居是最高明的养生之道，真正会达到长寿，达到不老不病。可惜我们疏忽，不懂得它的精神用意之所在。素食虽然不是佛提倡的（是梁武帝提倡），但是素食在今天被医学证明，确实有好处。所以，外国素食餐厅一年比一年多，外国人吃素是为了健康。学佛人吃素，身体必定健康；如果身体不健康，是妄念太多。所有疾病的根源是妄想，妄念少，病则容易好。心是主宰，心理健康则身体的健康很容易得到。外国没有农历，不容易修十斋日，我告诉外国的同修，每星期修星期六、星期日两天的斋，不一定选固定的日子。只要一个月中有几天修清净心，对於养生、修行，有很大的帮助。这才是十斋日真正的用意所在。
　　事实真－善易退，恶易增
　　地藏菩萨白佛言：世尊，我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。脱获善利，多退初心，若遇恶缘，念念增益。
　　起心动念还是自私自利，这就是造罪。获善利退初心，恶缘增长，这非常可怕。出家时发好心，都是菩萨；名闻利养一摆在面前，马上就退心，就变成罗刹。我在此地郑重的劝勉在家同修，不要陷害出家人，供养多、恭敬多就是陷害他。你一恭敬，他就贡高我慢；供养多，他就贪财贪利，就堕落了。「若遇恶缘，念念增长」，这就是恶缘。现代人善恶不分，把善缘当作恶缘，恶缘当作善缘，颠倒错乱。供养你，恭敬你，送道场给你，是恶缘；天天骂你、指责你，那是善缘。今天，遇到善人你讨厌，遇到恶人都喜欢。恶人是十恶冤家，现在大家把十恶当作好友，贪瞋痴慢盗淫妄是好友，妄语与两舌是好友，这怎麽得了！经上讲颠倒错乱就颠倒在这些地方，不能不警惕。菩提道上，处处是陷阱火坑，一不小心就堕落。
　　成佛之道
　　末後五品是讲成佛之道，也是介绍此经修行重要的课题—念三宝。念三宝是修行成佛的正因，与弥陀经所言念佛、念法、念僧完全相同。称佛名号品讲念佛，校量布施功德品是讲念法，见闻利益品是念僧。其中还加了一品地神护法品，这一品意义也非常深长。佛教在一个地区能够建立、推广、普及，要得地神拥护。经上讲地神是大地之神，实际上它所表的是这个地方最有权势的领导者。台北市的地神是台北市长，台湾的地神是李总统。有地神护持，佛法就能发扬光大，普及全民。
　　念佛
　　称佛名号品教我们成佛修学最重要的方法，也正是观经三福末後所讲的：「发菩提心，深信因果。」发菩提心，简单的说就是要发成佛的心。成佛才是自己修行达到究竟圆满的境界，自受用圆满，也能够帮助九法界一切有情众生圆成佛道；因此，这一个愿心，就是观经所讲的无上菩提之心。接著，佛陀教我们深信因果，此地所讲不是一般的因果，一般的因果言「善有善报，恶有恶报」。这样的因果，我们普通人都深信不疑，怎麽能教菩萨？教菩萨的因果，不是等闲的因果，实际上是说：「念佛是因，成佛是果。」念佛成佛这样的因果，许多菩萨都还不明了，还不能够深信。从哪个地方看出来呢？从他修学的法门就能看出来。如果是真的相信，一定念阿弥陀佛求生净土。大方广佛华严经里明显的告诉我们：「十地菩萨始终不离念佛。」华严是圆教，是佛法的根本我是小狗。华严会上参与的大众都不是普通的人物，所谓四十一位（位次、阶位）法身大士。圆教菩萨从初住开始，十住、十行、十回向、十地，这是四十个位次，再加上等觉菩萨，是四十一位次。菩萨四十一个阶级到什麽时候专心修持念佛法门呢？登地。从初地至等觉，总共十一个位次，菩萨修证到这个阶级，对念佛之功德、念佛之殊胜，才彻底明了，才放下万缘，一向专念。所以念佛法门不简单。凡是听到念佛法门就相信，就肯发心一心一意念佛，虽然不是菩萨，但是选择的法门，用功的方法，就等於华严会上的地上菩萨，这很不简单！华严会上这些大菩萨念什麽佛？他们都是念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。何以见得？华严会上菩萨的首领是普贤菩萨，普贤是华严长子，文殊是华严庶男，普贤十大愿王导归极乐。你们想想，华严会上念什麽佛？非常明显，是念阿弥陀佛求生净土。普贤菩萨在华严经里告诉我们，他是生到西方极乐世界之後，十大愿王才圆满的成就。由此可知，十大愿王，如果不是生到西方极乐世界，普贤的菩萨行也不能圆满。从这些地方，我们才真正认识西方净土，才真正明了阿弥陀佛名号功德不可思议。如果不是深入大经大论，这一句阿弥陀佛很平常，念的人又很多，几个人真正明白它的功德利益！这部经没有教我们念阿弥陀佛，有它特别的用意，因为本经提倡孝道、师道，教我们孝亲、尊师，因此经上教我们念本师佛。一个人能够尊重老师，对於老师的教诫，一定能够依教奉行。我们念阿弥陀佛，正是本师释迦牟尼佛教导我们的，世尊希望我们老实念佛、求生净土。因此，我们念阿弥陀佛就是念本师佛，念阿弥陀佛就是孝亲、尊师做到了究竟圆满。这个意思非常深，希望同修在这一部经细心的去体会。
　　称佛名号品，首先我们看到的，是地藏菩萨要给一切众生真实的利益。经文言：「我今为未来众生，演利益事，於生死中，得大利益。」此生死，不是指我们这个身体在六道中舍身受生，如果说的是这个生死的利益，这个利益不是大利益。此地讲的生死指三界外的变易生死。变易生死尽，就成佛。等觉菩萨还有一次的变易生死，因为他还有一品生相无明没有破；还有一次变易，才能圆满成佛。此经言於生死中得大利益是指这个，不是普通的境界。这也显示观经三福，佛劝菩萨们深信因果的甚深义理。地藏菩萨要演说，佛当然欢迎，所以佛对他非常的赞叹。地藏菩萨教我们如何能够断尽两种生死（分段生死、变易生死），圆成佛道。他教我们念佛。菩萨略举他自己在历劫修行所亲近的佛（老师），举这个例子给我们作榜样。由此我们看到地藏经的难得之处：经中教我们的修学方法，多半是非常具体，很踏实，不讲不著边际的理论，而是讲日常生活之中一些琐碎的事情。
　　第一尊佛「过去无量阿僧只劫，有佛出世，号无边身如来」。无边身是无量无边。无边身如来是说谁呢？一看名字就知道。佛有三身 — 法身、报身、应化身。这一尊佛讲的是法身佛。所有一切诸佛如来都不能离开法身，所以十方三世佛共同一法身。一定要把法身佛首先提出来，次第不能颠倒错乱。地藏菩萨在久远劫前，他的修学也是以这个为基础，这给我们很大的启示。世尊教我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛是法身佛？是报身佛？还是应化身佛呢？古大德在注疏里讲得很明白，阿弥陀佛三身一体，一即是三，三即是一。佛的名号叫阿弥陀，阿弥陀是梵语，翻成中国意思，阿是「无」，弥陀是「量」，佛是「觉」；阿弥陀翻成「无量觉」。觉的对象是无量的，觉的能力也是无量的，在一切无量中，释迦牟尼佛举一个例子，举寿命，叫无量寿佛。其实，佛的寿命、智慧、德能、才艺、福报……，样样都是无量，不是只有寿命无量。一切无量中，为什麽单说寿命？寿命是第一德，如果一切无量都圆满，而没有寿命，那麽，一切的无量谁去享受呢？譬如：一个人有无量财宝，而没有寿命，这个无量对他来讲就毫无意义了。一切无量里，寿命是最重要的。由此可知，阿弥陀佛就是法身佛。有些人看观无量寿经，下下品往生，人在花苞里要过很久莲花才开，认为一个人坐在花苞里很无聊寂寞。他不晓得西方世界的莲花很奇妙。经上告诉我们，最小的莲花直径有一由旬。一由旬多大？大经上讲由旬是指大由旬，为八十里。莲花比台北市大多了，住在里面很舒服。也不是你一个人，阿弥陀佛、观音、势至，与许许多多大菩萨们，每天来陪伴你，给你讲经说法。你在花里见的三圣是化身，花开见佛是见报身，报身的相就大了；经上讲佛有无量相，相有无量好，那是见到报身佛。花一开，就证到理一心不乱，花一开就是实报庄严土。由此可知，凡圣同居土与方便有余土都在莲花当中。实报庄严土就是华严经上讲的一真法界。绝大多数的人都怕孤单寂寞，怕到西方人地生疏，其实你完全想错了。十方世界都孤单，我们这个世间人命很短，几十年很容易就过去了，四、五十岁的人特别感触到时光有限。佛常在经论上言：「无常迅速。」然後才觉悟到生死事大。这样短促的时间，活动的空间也不大，才真正叫孤单。这个世界如是，十方世界的情况跟我们差不多。唯独西方世界不然，西方世界你的亲故最多，你现在不知道。一往生西方世界，阿弥陀佛，观音、势至，还有许许多多的大菩萨跟著阿弥陀佛来迎接你往生。那些大菩萨都是你过去生中的亲戚朋友、父母兄弟、同参道友，他们在过去都已往生，都在西方极乐世界。看到你的机缘成熟，佛来接引，他们也跟著来。一见面就跟你介绍，我哪一生哪一世跟你是什麽关系，一说出，你恍然大悟，因为你到西方就证得宿命通，生生世世的事情你都记起来。所以一到西方，亲戚朋友与同参道友太多了，那才叫热闹，唯有到极乐世界才是不孤单不寂寞。这都是真正的事实。到西方极乐世界，才是真正回到老家，我们现在是在外面流浪。在西方亲故非常多，而且个个证得法身大士，大家细读无量寿经就明了。第一尊佛以下介绍的多半是报身佛与应化身佛。这一品旨在劝我们念佛。

念法
　　校量布施功德品教我们念法。法也是无量无边，菩萨给我们举一个例子 — 布施。为什麽不举别的例子呢？在大乘法里，我们常把菩萨所修的一切法门归纳为六大类 — 六度。六度万行，「万」形容多，菩萨的修行方法太多，归纳为六大纲领。六大纲领再归纳，就是一个布施。所以布施展开来是六度万行，六度万行一归纳就是布施。布施包括财布施、法布施、无畏布施三大类。一、财布施：分外财与内财。身外之物叫外财，衣服、财产、金银珠宝、动产、不动产、妻子儿女皆是外财。内财是我们的身体。内财布施有三种：（一）用我们的劳力替别人服务，这是以体力布施。（二）用我们的智慧替别人筹划。（三）头目脑髓，若别人有需要，菩萨也能布施。内财与外财，菩萨绝不吝惜，非常慷慨的施舍。二、法布施：法是方法，包括世间法与出世间法。法布施是讲教学 — 很热心认真地教导人。法布施的范围非常广。例如：自己不懂地藏经，请法师教我地藏经，这是法布施。我会烧菜，你不会，我教你烧菜，也叫法布施。凡是我们自己会的，别人想学，我们应当热心帮助他，把他教会，不要吝啬；不要怕别人学会之後比自己还强，自己就完了，其实不然，果报功德不可思议。三、无畏布施：「畏」是恐怖，身心不安，有恐惧害怕。能够帮助他人离开一切恐怖，使他身心安稳，这一类的布施，叫做无畏布施。有些年轻同修受了五戒、菩萨戒，服役被派到前线，问我能不能杀敌？殊不知军人的职责就是无畏布施。为什麽？军人在前线保障後方人民安居乐业。敌人来攻，他杀敌人，是无畏布施而不是杀生，不算破戒。
　　一般人都布望得到好的果报，布望有财富。财从哪里来？财从财布施而来。学佛的人知道事实的真相，对於发财的人不会羡慕，知道他前生财布施多，种这个因，这一生当中应当享受这个果报。自己没有财富，是因为前生财布施修得少，今生不应该得到财富，如此思惟，心就平，就不会怨天尤人。要想得财富，就要修财布施，修因才能得果报。今生富人来生未必富，今生穷人来生可能是大富人。为什麽？有钱人纵然做点财布施，但是今生种的因少；没有钱的人今生种的因多，来生果报丰富。不是有钱才能修大布施，因为财布施是以收入的百分比来看种的因圆满不圆满。例如一个人每月收入三千元，遇到人家苦难，把三千元全部布施，他的功德是百分之百圆满的布施。若一个人每个月赚几百万元，只拿二、三十万元布施，世间人看他布施的多，其实在因果律上讲，二、三十万是他所赚的百分之一、千分之一，他种的福就小了；布施三千元的人种的福反而大。佛在经典上曾讲过一个公案：有一个乞丐，他觉得自己做人太苦，一点点福报都没有。有一天人家给他一文钱，路上遇到一位阿罗汉托钵，他想到自己因为没有福，才这麽穷，就把一文钱供养阿罗汉。七天之後，他死了，生到忉利天享天福。一文钱的布施福报，使他离开贫穷到天上享天福。为什麽呢？心真诚，心清净，所有的财物通通布施掉 — 供养阿罗汉。另外还有一个故事：有一个皇后到寺院打斋，供养丰足，老和尚只派一个徒弟接待，给她诵经，替她消灾。皇后很不服气，找老和尚理论。说道：「我从前年轻时，是个平民，尚未做皇后，曾经布施很少的钱，那时候老和尚亲自接待，替我修福。今天我做皇后，布施这麽多钱，为什麽你只派徒弟接待？」老和尚笑著说：「你从前来布施时，财虽少，你的心真诚，我不亲自接待你，对不起你。今天你做皇后，虽然修大布施，你的心不清净、不虔诚，我派徒弟接待就够了。」由此可知修福不在乎财物的多寡，在於心地的真诚。如果我们想要得聪明智慧，要修法布施；不修法布施，不但没有智慧，来生得愚痴的果报。如果我们吝法，不肯教别人，怕别人比我好，有嫉妒、障碍，则愚痴的果报就在今天，越老越糊涂、越愚痴。所以嫉妒是非常大的烦恼。普贤菩萨在十大愿王里教我们随喜功德，是对治嫉妒的。健康长寿是无畏布施的果报。
　　财富、聪明智慧、健康长寿，这三样东西人人都想要，若不修因，哪里要得到呢！佛菩萨虽然大慈大悲，也没有办法给啊！如果佛菩萨有能力送给给我们，我们可以不要修了。佛菩萨没有能力给我们，佛菩萨会把事实真相告诉我们，使我们明了什麽样的果报可以用什麽样的方法得到，我们依照这个方法修学，如意的果报就能现前。「佛氏门中有求必应」，但是要如理如法修学，这才有求必应；不如理如法修学是得不到的。布施把菩萨所有的法门全包了。持戒、忍辱在布施里属於无畏布施。我们持戒，别人对我们很放心，没有恐怖了。譬如说：钱财露白，怕坏人抢劫，若他持戒不偷盗，钱财摆在外面不要紧，他不会拿，很安全，这叫无畏布施。这个人修忍辱，我言语不小心得罪他；不要紧，他忍辱，不会报复，我心也很安，所以忍辱也是无畏施。精进、禅定、般若，属於法布施。一个布施包括六度，六度包括万行。经上讲校量布施功德，把菩萨所修的无量法门，圆圆满满含摄其中。修行施对自己有很大很大的利益。钱财不要藏在自己身上，藏在自己身上很危险，常常遭来杀身之祸，强盗都以你为对象。也不要存在银行，外国银行常倒闭，不可靠。财富最好藏在所有众生的福报里面，那你的福报享受不尽，这是真正有智慧，真正看清事实。我们吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，住得很自在，把多余的通通修布施。别人有困难，遇到老人、病人、困苦而需要帮助的人，我们以钱财、力量去帮助他，修布施波罗密。佛陀教育非常好，圆满到了极处，世间所有一切修学不能跟佛相比，我们想尽办法把佛陀教育推广介绍，让一切人都知道，这是法布施。布施当中最殊胜的是法布施。勤修三种布施，我们的福报自然，无论到什麽地方都自在。不要忧虑年老没人养，你真正有福，年老时奉养你的人太多太多了；世间人不养你，天人也会来养你。道宣律师每天吃饭时，天人送供养给他，注解华严经合论的李通玄长者也是天人供养。要确实的修福，才能得到真实的果报。吝财得贫穷果报。吝法得愚痴果报。不能行无畏布施的，身体多病，寿命不长；我们求健康长寿一定要修无畏布施。
　　地神护法品至本经终了，属流通分。此经三分都很有份量，是大经的姿态，它是大乘不思议经典。流通分，首先列出地神护法，用意非常深。地神指坚牢地神，从事相上讲，是我们整个地球，从表法广义上讲，是三千大千世界之主，因为世尊的教学区域是三千大千世界。如果从华严经、无量寿经上来看，坚牢地神是尽虚空遍法界的地主。必须要这样的人来护法，来推行佛陀教育，佛陀教育才能利益一切众生。佛在遗教经将如来的教学付托给国王大臣，国王大臣就是此地所讲的地神。国王有力量颁布教育政策，有力量推行教学的方针。古时候，佛在印度是国王大臣护持，所以佛法能遍及五印度。佛法传到中国来，也是得中国历朝的帝王大臣所拥护。东汉时，佛教传到中国，首先建立白马寺，把佛陀教育列入国家行政体制。寺是国家政府办事的机关，佛寺即是佛陀教育部。第一个佛寺取名白马寺，纪念白马驮经的功劳。佛陀教育因此在中国纳入行政机构，由国家把它推广，发扬光大。可惜如今世间的地神都不知道佛法，每一个国家的总统、首相，对佛法都不认识，自己未必修学，更谈不上护持，这是佛法在现前衰到极处的原因。佛法得不到世界各国政府的支持，佛门四众弟子也有责任，因为没有把佛法给人家介绍清楚，使别人以为佛法是迷信。今天佛教教学机构的名称应跟著时代而更改，让人耳目一新，不致产生误会。夏莲居居士建议把寺院改为学会。佛学院，培养人才的地方称为学院。研究净土宗的，称为净宗学院，还有禅学院、天台学院。一般修学的道场用学会的名称，信徒的名称改为会员。寺院的建筑也不要用宫殿式建筑，而用最现代化的建筑，表示佛教确确实实在领导这个时代，佛教不是落伍的，佛教永远在精进，永远日新又新。这样，佛教才能发扬光大。大道场的建立，最理想、最必要的，是建立广播电视、传播卫星，把佛法用卫星传播到全世界，这才是佛教现代化的道场。法宝後面，给我们介绍地神护法的重要，含义非常深，让世间国王大臣、真正有力量的长者居士，拥护佛法。
　　世尊三度放光
　　尔时世尊，从顶门上，放百千万亿，大毫相光。
　　里面表法的意思很深。本经序分、正宗分、流通分，三分都放光，这样的经典，非常稀有。看到这个现象，就晓得这部经典，这个法门，是如来不思议的经典法门。这部经典、法门，在整个佛法的地位、重要性，在此可领会。
　　僧宝续佛慧命
　　见闻利益品，这一品讲僧宝。佛法的承传靠僧宝，所以僧宝列为三宝之一。僧宝有责任传持佛法，一代接著一代，续佛慧命，使佛法能常住世间。正法久住这个使命落在出家人的双肩，所以出家人的素质不能不讲求。出家唯一的责任就是续佛慧命。要使佛法久住，出家修行要像个样子，行持要做社会大众的榜样，无论道德，学问的修养，都要达到一个相当的程度。
　　经文里提到两尊菩萨，做为僧宝的榜样，一为地藏菩萨，一为观世音菩萨，说明出家修学要以这两个人做榜样。代表地藏菩萨的是地藏菩萨本愿经。代表观音菩萨的有三经，都附在大乘经当中。第一部，华严经观自在菩萨章，善财童子五十三参参访观音菩萨，观音菩萨在华严会上代表第七回向菩萨，观音菩萨给善财童子宣讲自行化他的法门。这一章经里面，菩萨自己怎麽修行，怎麽样普度众生都说到了，是我们应当学习的。第二部，在楞严经第六卷，观世音菩萨耳根圆通章。这一章经文重点是教我们修学的方法，他怎麽修成无上菩提，提供给我们作参考。经里所讲的都是原理原则，适用於任何法门，学禅的可以用它，念佛、学佛的也可以用它。第三部，是法华经里的观世音菩萨普门品。普门品的重点是菩萨如何帮助苦难的众生，教我们帮助苦难人的一些要领、一些作法。三经要仔细研究，把它变成自己自行化他的纲领，这叫学佛，才能称之为名实相副的僧宝。
　　本经末後归结到三宝，这才能成就圆满的修证。（全文毕）