成佛是一个上山又下山的过程，开始你是上山的，然后你必须下山。开始你是努力的、有为的――你需要获取智慧，但到后来，你必须变成非努力的、无为的――你必须舍弃智慧和成为一个无智慧的人。如果你携带着智慧，你进不了佛国的大门。你必须把所有的扔掉――包括智慧，你才有可能进入到如来的世界。如来的世界除了本然，什么也不存在，什么都是多余。智慧也是多余。
在最后的世界，没人需要智慧，智慧等于愚痴。如果你一直携带着你的智慧走路，你必然是一个很愚蠢的人。成佛必须成为全然的空无，那空无里没有任何“有”——但它能化生一切“有”。你必须成为那样的，否则，你不可能成佛。佛意味着什么都不是，什么都不占有——但它什么都是，什么都拥有。这是一个佛的样子，一个用头脑理解看起来很“悖论”的存在。
不舍智慧即愚痴。成佛不是一个智慧的成就，相反，它是一个舍弃智慧的成就。如果说成佛是一个智慧的成就，这“智慧”就是如何变得无智慧。当你由有智慧变得无智慧，你开始向佛靠近；如果你一直保持是有智慧的，那么你和一个佛一直有距离。这距离就是智慧的宽度和厚度。人们都羡慕智慧，事实上智慧是个“坏东西”，它造就了愚痴。如果你不是有智慧的，你肯定也不是愚痴的；但当你是智慧的时，你立刻在变化成愚痴的。智慧是愚痴的母亲，因为它，你久久不能成佛；或者，你接近成佛，但你就是没有。世上，智慧欺害过的人远远比愚痴多得多。几乎所有的愚痴和荒唐，都发生在你是智慧的认知下；如果你是无智慧的，如果你是一个真实的愚痴者，愚痴和荒唐绝不会发生。智慧在开始是成佛的助缘，但到后来智慧是成佛的障碍，所以你必须舍弃它，它障住的未成佛比它成就的佛更多。
智慧是魔鬼聪明的愚蠢，也是魔鬼愚蠢的聪明。魔鬼为了成魔，它掘取智慧，它占有智慧，它成了聪明的愚蠢；为了阻碍你成佛，魔鬼又以赐予你智慧的方式妨碍你成佛，所以这又是魔鬼愚蠢的聪明。在成佛的路上，最大的魔障是智慧魔，你必须越过它，你必须舍弃它，你必须远远地把它甩在后面，然后你才有可能成佛；否则，如果你信任它，依赖它，渴求它，或像毒药一样地离不开它，那么，你成不了佛，佛与你无缘。所以，最终来说，成佛不是一个智慧的成就，是一个无智慧的成就。在绝对的无为面前，你不需要自己的智慧，生活会源源不断地提供给你你所需要的智慧――准时、正好、永不枯竭。
说到底，没人需要成佛，因为你正是佛。你不可能“成为”你本来就是的，在本来就是上面没有“成为”，“成为”是多余的，“成为”是一种幻觉。所以，成佛即不是一种智慧成就，也不是一种功夫成就，成佛是“剔除”功夫和智慧的成就。成佛是一种安静，一种息心，但能安静，但能息心，佛将便成。如果不是这样，你挣扎一份，你努力一份，你就远佛一步；修行成佛是一个荒唐的笑话，大部分修行人最后都发现，自己曾经做过的事是画蛇添足。修行就是“画蛇添足”。如果你不画蛇添足，你是一条正常的蛇；但因为你给蛇添足，曾经有一段时间你是非蛇非足。很幸运的是，最后你会发现，你做了多余的事，你停了下来。从某种意义上说，修行的成就就是：你发现你做了多余的事，你停了下来。停了下来，你开始接近真相；如果你继续用功，很可能你一直在离开真相。修行的行为和成佛相同，也是一个“悖论”现象。尤其不正确的修行，更是这样。我的观察，末法时期的修行者，很大一部分人，都在做“画蛇添足”、“南辕北辙”的努力。这叫颠倒修行。末法时期，颠倒修行的人很常见。但这也是“需要”的，如果你不颠倒，你就不知道“真正”是什么；如果你不“画蛇添足”，你就不知道“足”是多余的——“行为”是多余的。但你能提前一天知道这更好（当然你不可能“提前”，你只能在正好的时间知道该知道的）。
末法时期，持觉修行的人，或“直觉”、“直观”（直接觉知、直接观照）的人不颠倒。其他随同识心流转的人都在颠倒——打着出离梦幻的晃子，实则在进入梦幻。末法时期的正见之师相对较少，因此我们要慎求外师作师，当求自性作师；慎听外言之言，当多聆听自我自性的语言。如此修行，出现“差误”的情况相对较少。善知识，末法时期修行，“弃智”是重要的，因为“智慧”越来越成为人们成佛的障碍。很多时候你不能成佛，不是因为你智慧不足，而是因为你“聪明过了头”，智慧开始走相它的相反向面——愚痴。因此舍弃智慧应成为这个时代的修行特征之一（智慧通常意味着心的伎俩比较多）。如果你是真智慧的，你就应认识到，智慧是不必要的；如果你是真智慧的，你就应认识到，智慧是多余的。如果你真智慧，你不需要智慧。成佛并不是成为有智慧的，成为有智慧的也并不能成佛。“无智亦无得”才能成佛，成佛之后你也是“无智亦无得”的。
善知识，智慧是一种美酒，如果你喝的适当，它使你兴奋，它激发你的心智，它创造你的成就；但是如果你饮多了，它使你沉醉，它使你变得愚痴。成佛是成为完全的清醒，它一点酒精也不许你沾——它不需要任何不属于它的东西，任何不属于它的东西都会沾染它，因此，你必须小心亲近智慧。智慧不属于佛心，佛心远离智慧。在佛心上，智慧和愚痴同名而相等。不要觉得智慧是件不同的东西，在佛心之上，智慧也是一种尘埃，你也必须将它抹去，否则，你成就不了佛。成佛不可能是智慧成就，成佛是空无成就。对于空无来讲，智慧也是杂质，成佛是成为完全纯粹的，因此它一点杂质都不能有。即使黄金，即使钻石，在一颗佛心那里也是杂质，因此你必须将它挑出来扔掉。成为完全的空心，即将成佛……空掉识心，有佛将成；觉心显露，有佛已生。
真正的智慧就是认出它自身，并丢掉它自身。智慧是觉知的影子，如果觉知不能离开它的影子而归于它自身，那么这“觉”就是错觉而不是正觉。是错觉而不是正觉就不是佛，因此离不开智慧的觉知不是佛觉，是颠倒的众生之觉。因此，智慧是障佛的因，而不是成佛的因。因为智慧也是觉知之上的一块云彩，只要是云彩，都在遮蔽天空，不管是乌云还是彩云。所以善知识修行，与智慧打交道，要十分注意它，利用智慧，千万不要被智慧所利用。利用智慧，你是真正的智者；被智慧利用，你将陷入愚痴。智慧是朵美丽的镶嵌着金边的云彩，不要被它所迷惑，要知道，它和乌云一样遮蔽天空。虽然它们外在看起来不同，但它们遮蔽天空的性质与能力相同，应十分注意它，对它保持觉知。不要把天空的云朵移进你的眼睛成为云翳。
善知识，来了解智慧与成佛的关系，莫被智慧障了你的法眼。佛教不是智慧的成就，是超智慧的成就。什么能够超过智慧呢？那就是空。智慧属于识心，而佛是觉。智慧是“有”，佛是空，你必须成为空才能成为佛。所以别把真正的自己搁浅在智慧里。智慧是个美丽的楼阁，它供养和娇藏的是大臣、国王或头脑，而不是佛，不是觉。觉是一种光，它不属于任何个体，它属于一切——它照耀一切。就像灯泡的光并不属于灯泡，它属于整个屋子、它照亮整个屋子一样。佛心的光属于整个宇宙。智慧也拘谨和拦不住佛，因此作为佛实质的你不要被智慧所拦截住。成佛不是智慧的成就，也不是功夫的成就，它是一种空成就——一种成为空的成就——出离识心，成为觉心的成就！成为“空”，遵行的是量子的运行方式，不是宏观物理世界事物的运行方式，因此它不是一种累积，也不是一种循序渐进，所以它不是一种“功夫”的成就。你做的功夫再大，不一定成就佛智；他没花多少功夫，可能与佛同等。从识心跳跃到觉心，就是量子的方式。量子的方式就是念头的方式。念头的方式就是量子的方式。“有”在有中运行，遵循的是宏观物理世界事物运行的方式，但当“有”切入“空”时，它没有物理的路可走了，所以它也不再遵循宏观物理世界事物的运作方式，它变成量子式的。所以，成佛不但不是智慧的成就，也不是功夫的成就——是量子化的成就。成佛是跳进一个量子的世界，并以一个量子的身份生活！
善知识，如果说成佛是一种功夫成就，你就努力的训练觉知；如果说成佛是一种智慧成就——你就努力的舍弃智慧。功夫用在觉心上，智慧用出离识心上，期佛可成。在成佛的“上山”阶段，在“有为法”里，如果你有能量，就在两个方面大使吧。但最终要知道：成就即不是智慧成就，也不是功夫成就，虽然它曾借用过“智慧”与“功夫”。一切是成佛的跳板，一切是从此岸到彼岸间的垫脚石，利用石头，利用跳板，但不要在石头和跳板上“住”下来，如果那样你就被滞留在河中央了，你就不能到达“彼岸”。不到达彼岸，也无所谓成佛了。善知识到彼岸，到彼岸，莫在任何一处停留下来。不著一物佛将成，不著一法佛便成，不要被任何东西所抓住！
