素食者增长慈悲
素食对我们人类来说，无论是维持身体健康，或者避免因果业报，都有莫大的利益。再由个人扩大到社会国家，能令社会安靖、世界和平，可见素食的利益不可胜计。在许许许多多的利益之中，我以为素食的最大利益，应是增长慈悲心。这话怎讲？大智度论说：‘慈悲是佛道之根本’，说明白点，有慈悲心的人，可望成佛，做三千大千世界的无上法王。所以说素食的最大利益为增长慈悲心。慈悲的意义，是与乐曰慈；拔苦曰悲。慈悲到极点——大慈大悲，即同如来。
涅槃经和大智度论等都说慈悲有三种：第一种叫‘众生缘慈悲’。这是在凡夫地修道之人发的慈悲心，因为是凡夫，他对众生相没有空掉，看见众生在受苦不知苦，反而以苦为乐，重造苦因，将来痛苦无穷，于是就生起慈悲心。这慈悲心还不够亲切，须再观想一切众生，六道轮回，舍生受生，生生不已，故六道众生，皆是我的过去父母，姻亲眷属，这样的慈悲心就亲切了；既然把六道众生，都看作是自己的父母亲属，你给他与乐拔苦还来不及，还能把他宰杀，吃他的肉吗？第二种叫‘法缘慈悲’，这是菩萨的慈悲，法缘就是证得诸法缘起性空之理的菩萨，他本身已证我法皆空，没有人我相，没有众生相，但是他怜愍有情，不知诸法缘起性空，在那里终日奔忙，起惑、造业、受苦，菩萨为其生起慈悲心，缘于法空之理，随顺众生，与乐拔苦，就叫法缘慈悲。第三种‘无缘慈悲’，这种慈悲，惟独诸佛才有，佛已究竟证得诸法实相，生相无明都断了，故心无所缘。但是众生没有证得诸法实相，轮回六道，受苦受难，佛还是要大慈大悲，救度六道众生，给众生与乐拔苦。虽然救度众生，而不起众生相，那是佛的大慈悲心，任运自然流露与乐拔苦，这就叫无缘慈悲。
梵网经说：‘夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。’食肉之人，杀生自肥，这就是残忍的行为；将这种残忍之心，推而广之，可以损人利己，无恶不作。食肉之人，畜类众生，见到他的身子，闻到他食肉过后身上发出的臊气，舍之远避，例如屠夫入村，狗见惊吠。素食之人，心存仁慈，日益增长，推而广之，一切众生，皆可喜可爱，皆欲与乐拔苦，这就是慈悲为佛道之根本的原理。至若大智度论卷十一记载：往昔雪山中，有一仙鸽，生活优游自在。有一天，鸽见一人，为大雪弥漫而失道，穷厄困苦，饥寒交迫，在须臾，鸽见此人，大发慈悲心，即飞行求火，聚薪燃之，为此人烤火取暖；又复以己身投火自焚，以施此饥人果腹。仙鸽以此功德，后来转世成佛，即释迦如来。这是慈悲为佛道之根本的事实。我国儒家有‘君子远庖厨’之说，古时候齐宣王，以羊易牛，孟子许其不忍之心，推恩及人，可以王天下。这和佛教的素食可以增长慈悲，以及慈悲为佛的根本之说，有异曲同工之妙。东西二方大圣人，世出世法，各臻极至。真使我们凡夫众生，赞佩不已。
周礼云：‘天子无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士庶无故不杀犬豚。’而唐朝的颜真卿，白居易等，曾先后奏请建放生池，凡此德政，皆慈悲之道，是故周朝享国八百年，唐朝二百九十余年，此皆戒杀护生之善报，非无因而致也，所以我们要想为国家奠基业，为世界求和平，为自身求健康长寿，为子孙求累世繁荣，应竭力戒杀茹素。
结论
杀生食肉，实是恶业，必当受报无疑也。只是受报要依据杀心的猛弱和杀法的残忍，而各有迟速高下，不能一概而论。其次，杀生食肉后的忏悔修善，亦可以转后报作现报，将重报折轻报。我为了欲令诸位确实了解杀生食肉恶报之事，不妨现身说法，将我食肉受报的经历，略向诸位宣说。
我在十八岁的那年，为了抗日救国，走出学校大门，毅然参加抗战行列，幸蒙祖宗福德荫庇，只当了半年上士文书，就升官了，从此在钱粮里面打滚。到我退休出家之前，我在政军两界干的大部份都是钱粮业务之类。俗谚说：‘靠山吃山，靠水吃水’，我虽一文不苟取，然而近水楼台，究竟用起钱来便利多了。我有钱就饮酒食肉，造了不少杀业，清夜扪心，颇为不安，因此对金钱发生厌腻，后来出家，不愿数钞票，不愿存钱，实由于此。
提起我饮酒吃肉的本领来，虽然不大，可亦不小。论酒量，一两瓶高梁酒喝下去，脸不红神不乱。吃鱼吃肉，更是惊人，定坐下来，细嚼缓咽的吃上两小时，吃一二斤肥肉，不叫声腻，我最喜欢吃鸡吃鸭，每餐都吃，怎样吃也吃不厌。一年吃下来，我究竟吃了多少鸡鸭众生，没有统计过。但是有一次，我们驻在浙江定海的溪口岱，初到之时，这村庄附近各地都可看到鸡鸭成群，我每天都叫房东的大小姐为我们去买鸡鸭，交给勤务兵杀来吃，多则三五个，少则一两个，三个月驻下来，这村庄周围五里路以内的鸡鸭都给我们吃光了。有一天下午，起大北风，我又叫房东小姐去为我们买鸡，她说：‘你还要吃！这里五里内的鸡子鸭子，都给你吃光了，你还要吃！’我说她是因为天气冷，怕出门，不肯去买，故用这话来搪塞我。于是我自己带了一个勤务兵，在驻地周围四五里路，打了个转，果然没看到一个鸡鸭，我才知道，我竟吃了这么多的鸡鸭，不禁心里一惊，——我造的杀业太大了。民国四十二年，我信佛了，在看过佛经，明白因果之后，我急于勤求素食，冀赎前愆。据我所知，在军中公开信佛，公开素食的，我是第一人。可是内心却大有‘后悔莫及’之感。为求一心忏悔及弘法利生，将功赎罪，乃决意出家。亦许因此一念之善，我今生造的杀业，幸得将重报折轻报，将后报作现报了。
民国六十三年端午节的前两天，我在南投莲光兰若的‘无量寿’关中，上午八点钟，开始拜净土忏。（这时我闭关已将近二年多了，拜净土忏亦已拜了九个多月）第一拜拜下去，就觉得轻身起来，向著西方前行，走了不到几步，听到身后有很多鸡鸭的叫声，回头看去，只见成千上万的鸡鸭分作三行，追随著我，我沿著它们的行列往后看，约二里多路长，才看到它们的集合场，是在南投（古）车站的大广场上，那里还有牛、狗、猪等一大群在排队静候上路呢！再反观自己，我胸前抱著个鸭子，在叫唤那些众生，一呼一应。我看到这种情形，心想它们来找我算帐了，不禁一惊，如梦初醒。我继续将净土忏拜完之后，深怕我会生大病，即敲钟声，唤来护关的刘文斌居士，把刚才的情形告诉他，请他好好照料我，在最近期间，不要远离。怎知道，就在当晚于禅房里，平地一跤，跌断左腿，虽经延请中西名医治疗，花费信众钜额医药费，自己受尽无法言喻的痛苦，一切治疗终归无效，致成‘跛脚法师’。这就是我杀生食肉的业报。我今向诸位原原本本的说了出来，虽然，我后悔已迟了；但望大家以我此事，作为前车之鉴，各自警惕。尚未吃素的同学，早日戒杀茹素，免蹈覆辙。
最后我在劝告诸位同学发心戒杀吃素之外，再劝诸位还须‘修学净土法门，念佛求生西方’，才可究竟离苦得乐。‘持斋’和‘念佛’，合之则两美。分之则两损。这话怎讲？若持斋不念佛，来生以夙世持斋故，必定大富大贵，古人说：‘一日持斋，天下杀生无我分’，何况终身长斋，其福报岂可计量耶？有了福报，固属好事，但是大富大贵人，十分之九不愿修道，所谓‘富贵学道难’。富贵中人，不知学道，他的生活必定趋向食、色、玩乐的享受，食则一席千命，色则倚翠偎红，玩乐则歌舞戏嬉。凡是过著这种生活的人士，不难想像到他的将来，必定堕三恶道，到第三世他就受苦了。又若‘念佛之人不持斋，临终多被业力所障，不得往生’，流入八部鬼神中去。这即是持斋和念佛，分之则两损。如果能持斋又念佛，即得现前身心安乐，当来往生西方，见佛闻法证三不退，终至圆满无上菩提，其功德利益，广大如法界，究竟若虚空，无量无边，不可思议也。
附录：诸经论戒杀文
一、涅槃经内迦叶菩萨问佛：‘云何如来不听食肉？’佛言：‘夫食肉者，断大慈种。’迦叶又问：‘何故先听食三种净肉乃至九种净肉？’佛告迦叶：是因事渐次而制，当知即是现断肉义；佛言：‘迦叶，我从今日，制诸弟子不得复食一切肉也。’
二、楞严经曰：‘以人食羊，羊死为人，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，以是因缘，经千百劫，常在生死。’又云：‘汝等当知，是食肉人纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已；云何是人得出三界？’
三、梵网经云：‘若佛子，一切肉不得食，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。’
四、大乘入楞伽经更说得详细。大慧菩萨白佛言：‘世尊！愿为我说食不食肉功德过失，我及诸菩萨摩诃萨知其义已，为未来，现在报习所熏食肉众生而演说之，令舍肉味，求于法味，于一切众生起大慈心，更相亲爱，如一子想，住菩萨地，得阿耨多罗三藐三菩提。’
佛告大慧：‘一切诸肉，有无量缘，菩萨于中，当生悲愍，不应啖愍，不应啖食。我今为汝说其少分。大慧！一切众生从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食！大慧！菩萨摩诃萨观诸众生，同于己身，念肉皆从有命中来，云何而食！大慧！诸罗刹等，闻我此说，尚应断肉，况乐法人。大慧！菩萨摩诃萨观诸众生，皆是亲属，乃至慈念如一子想，是故不应食一切肉。大慧！食肉之人，众生见之，悉皆惊怖，修慈心者，云何食肉！大慧！夫食肉者，身体臭秽，贤圣善人不用亲狎，是故菩萨不应食肉。大慧！夫血肉者，众仙所弃，群圣不食，是故菩萨不应食肉。大慧！若我弟子食啖于肉，令诸世人悉怀讥谤，而作于言，云何沙门修净行人，犹如恶兽，食肉满腹，游行世间，令诸众生，悉怀惊怖，坏清净行，失沙门道。菩萨慈愍，为护众生，不令生于如是之心，不应食肉。大慧！诸善男女，寂静修行。或住慈心，或持咒术，或求解脱，或趋大乘，以食肉故，一切障碍，不得成就。是故菩萨欲自利利他，不应食肉。菩萨慈念一切众生，犹如己身，云何见之而作食意！是故菩萨不应食肉。大慧！夫食肉者，诸天远离，口气常臭，增长疾病，易生疮癣。大慧！肉非美好，肉不清净，生诸罪恶，败诸功德，诸仙圣人之所弃舍，云何而许弟子食肉耶？若言许食，此人谤我！大慧！夫食肉者，有如是等无量过失，断而不食，获大功德。凡愚不知如是损益，是故我今为汝开演：凡是肉者，悉不应食。’
五、普贤行愿品曰：‘众生至爱者身命，诸佛至爱者众生，能救众生身命，则能成就诸佛心愿。’
六、弥勒菩萨偈曰：‘劝君勤放生，终久得长寿，若发菩提心，大难天须救。’
