本人一向嗜茶。自谓平素生活“一杯茶、一本书、一如既往”。常常是好书一册、好茶一壶，待饮罢掩卷却已是“不知春去已多时”了。
几天前，一朋友从福建出差归来，带回了今年上好的铁观音春茶，相邀几位茶友共同品饮。闻一闻特有的兰花香气，看一眼清澈见底的金黄色茶汤，还没入口精神就先为之一爽。随着叶底渐渐展开，一个不新不旧的话题又被提起。
这便是“茶与禅”。
茶中有禅？茶中无禅？大约，茶中是有禅的。不然，何以有普陀佛茶？何以有安溪铁观音？或许，茶中是没有禅的。不然，何以有“茶楼”？何以有“女老板茶馆”？何以有以茶解酒？
禅为何物？其实，禅是一种无法说清无法道明而又是很明白的东西。这种东西在自己的四周氤氲着，久久不散，犹如自己的掌纹一样被自己熟悉着，又如同自己的彭殤一样被自己陌生着。
曾经有一位想参禅的朋友慕名拜访一位禅师。禅师给他沏了一杯茶，并问茶之味道如何？朋友端着茶盏呷了一口，放下，默默不语，含笑凝视着禅师。禅师抚掌而笑，拍着他的肩说：“你可以走了。”
显然，这位朋友已经明白禅是什么了，为所求而来，得所知而去。而我却被这个故事弄得一头雾水。朋友此行的目的是为问禅，却是一句没问，一笑而去，岂不太奇？
智者悟禅，清茶一杯；
迷者问禅，佛经万卷。
欲问禅，想想茶。
茶之为物，似乎生来便与禅院结了缘。无寺不茶，无茶之寺不是禅地。禅师待客总是一杯淡茶，一脸微笑。
没有什么东西比茶更难以说清楚了，也没有什么东西比茶更容易道明白了。一杯茶，问它茶味，若不是亲口尝过，绝对体味不出，想象不出，只有饮了喝了，才知茶味如此。人们常说的“譬如饮水，冷暖自知。”这份“自知”，非语言所可表达，故欲问禅的朋友唯一笑而已，别无他法。
茶，是人人都能品的好东西。
而禅，却并不是人人都能悟得。
真正的饮茶，是在人与茶相触的一瞬，分不清哪个是茶，哪个是饮茶人的感受。此时，无须“闻香”，无须“回甘”，无须联想，无须用心体味，人与茶，在一刹那间，其实是分不清谁到底又是谁了。
茶树的叶片数不尽，世间的水无法计。偏偏在此时此地与己相遇，说来道去却是因为一个“缘”字。
这茶，穿越万水千山，沾着晨露，染着朝曦，带着天上的星光，大地的呼唤，来到眼前，在小小的盏中，快乐地舒展。这水，前天为冰，昨天为云，明天为雨，且不说杯中之水来自何处，然而此时，它在与茶叶融合的同时，也就把天地万特的风光霁月，尽收在这眼前的一个杯中。
这时，会忽然觉得，自我的生活，也仿佛在一把小小的茶壶里展开，外面才是广大的世界。偶一抬头，看天高月小，一壶天地小如瓜。谁又在里面，谁又在外面呢？
其实，“茶禅一味”之说由来己久，茶与佛门结缘2000多年，早已达到彼此相融一体的境界。“吃茶去”也已成为禅林法语，佛教坐禅饮茶可以上溯到晋代，到唐代僧人已是为茶是求，无寺不种茶，无僧不种茶。
禅的神秘在于对时间的某种顿时神秘的领悟，进入佛我两忘、物我两忘、天人合一的奇妙精神境界，这也就是所谓的“禅意”。
禅意其实是对自身内心空寂或清净的感受和体验。对自身心灵的体验，有时可以达到对人生的一些感悟。
品茶是行禅的一个重要方式。茶文化也是中华民族文化精神的一种体现，自神农尝百草，遂有茶业兴于华夏5000年之久。茶为文化，可怡情、可明目、可清谈、可交友、可益思、可论道、可养性、可寄高风雅韵、可淡泊明志宁静致远。茶的文化精神同禅的哲学意境非常自然地融合在了一起。在深邃幽远静谧的寺庙中，有松柏参天，有幽兰供赏，有古刹巍峨，有名泉环绕。在这样宜人心智的环境中，品茶可以达到淡泊明志宁静致远的境界，进而体验到物我两忘的宁静。
这种淡泊隽永的宁静意境，能够调养心性，给自己带来非凡的清净，使自己进入一种无思虑的直觉状态，从而洞见晶莹透彻的本心。
想想看，半明半暗的光线，梵音袅袅的老屋，古朴的木桌，一杯香茶，氤氲的热气，淡淡的馨香。闻香、啜饮，再三咂味，直至喉底回甘，神清气爽。偷得浮生半日闲，体味这样的生活，一生又能够有几回呢？
而一生，或短或长，总感觉在背负着什么。在背负中行走，人生逐渐迷茫，在迷茫背负中行走，人生逐渐不堪，在不堪迷茫背负中行走，人生逐渐挣扎。愈是挣扎，愈是迷茫；愈是迷茫，背负愈沉－－－－
人活一生，有必要知道自己的本心，觉悟自己的本性。而人生的真谛，也只有通过自己的领悟才能得到。
现代人被琐事缠身，不得己而问禅悟道，其意无非是想借此来表达一种无可奈何的心态，一种由这份无可奈何的心态转化而成的恬淡超然以及这种恬淡超然的不可言说。这时，也只有茶，才能替代这种无言的美和这份深刻的无奈。
