作者　陈琛

??现在说后现代主义都落伍了，但存在主义却永远不会！每一个关注生存和自我的人，都会喜欢上存在主义。但多数使用这个名词的人，你要他解释一下什么是存在主义，十有八九答不出来！为什么？记住一点，如果你仅仅知道一个名称，其实等于一无所知。满足于知道一个名字或一些简单的介绍，你等于一无所知。
??不容易一下子拿出解释，因为有两种存在主义，一个是基督教存在主义，另一个是无神论存在主义。公认的存在主义鼻祖——克尔凯郭尔，就同时是丹麦的神学家。我们通常说的都是第二个，像萨特、海德格尔都是，他们的共同点是认为“存在先于本质”！这个“存在先于本质”是萨特说的，萨特是法国人，所以是法语l'existence précède l'essence，什么意思呢？
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??其实萨特有一个著名讲演，叫“存在主义是一种人道主义”，要了解存在主义以及最重要的这句话，读一读它就明白了，中文版既有单行本，也有《萨特哲学论文集》。在这里简单解释下这句话。
??假设我要制造一个桌子，其实脑袋里已经有了桌子这个概念，就是所谓的“心中有数”。如果没有这个“数”，麻烦你还是别动手了，不晓得会捣鼓出什么玩意儿！~~。。。。。。。。所以，先要心中有数，才能把桌子制出来，而这个“数”也就是桌子的样式。。。用哲学上的语言来讲，你是按照桌子的“理念”来制造桌子，按照桌子的“本质”制造桌子。对于桌子，本质先于存在。
??过去，人想象自己也跟桌子一样，上帝造人就像我们制造一张桌子，先有人的样式，所谓本质，然后把人造出来。但存在主义者认为存在先于本质，就是说先有人，人碰上自己，然后才给自己下定义。人性是没有的，因为没有上帝提供一个人的概念。人就是人。这不仅说他是自己认为的那样，而且也是他愿意成为的那样——是他从无到有之后愿意成为的那样。人除了自己认为的那样以外，什么都不是。这就是存在主义的第一原则！
??所以，按照存在先于本质，人就要对自己是怎样的人负责。存在主义的第一个后果，是使人明白自己的本来面目，并且把自己存在的责任完全由自己担负起来。
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??生活中经常听到讨论说，谁的本质是不坏的，人的本质都是好的。。。这样的话其实都很模糊。谁能证明人有所谓的“本质”呢？。。。。。。。“人性”这种东西也是不存在的，何必还讨论人性“本善”、“本恶”这样空洞无聊的问题？~~

先向闲云问好

云萱好，东方好！

克尔凯郭尔：《非此即彼》　　作者　陈琛

??先对书名说明一下，这个中译本是从英译本转译过来的，英文名叫Either/ Or，其实不应该叫“非此即彼”。非此即彼的思想恰恰是作者反对的，所以不可能是，应该是“或此或彼”才合适，虽然“非此即彼”读起来更顺口。
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??关于克尔凯郭尔这个人，我翻译过一篇介绍，有点长。。。
??了解他的人生是有点用处，但不了解也没关系。
??他的重要思想就是声称，哲学的主要任务应该是发展和提出人们能够用以指导生活的思想观念。哲学家不应把获得知识本身当作目标。最重要的问题是，关于选择和承担责任的问题。
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??《或此或彼》这本书写得很文学化，克尔凯郭尔的文笔非常漂亮，首先在文采方面，绝对是哲学家里面的佼佼者。而且在一本书里面就用不同的风格来写，此书在当年的哥本哈根出版后，是一件文学盛事。我虽然读的是英文本，但读了很多次，每次都是一种享受。
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??这本书讲了很多东西，用这种简单叙述的方式很难实现，而且这样的方式绝对不符克尔凯郭尔本人的意愿！
??在《最后的非科学附言》一书中，他写下这样一段带有自传味道的话；
??一个星期天，当他习惯地抽着雪茄坐在哥本哈根的一个花园中沉思往事时，忽然想起自己碌碌半生，一事无成，而自己周围的同龄人却变成了受人尊敬的名人，成为造福人类的人。他们造福人类，是由于他们曾致力于使人类的生活更加美好，或是在物质方面通过修造铁路、汽船或电报线路，或是在智力方面通过对百科知识撷英采咀而传诸后世，或是——也是最大胆的——从精神方面揭示思想本身如何能使精神存在系统地越来越容易。克尔凯郭尔的雪茄抽完了，他又点燃一支，一连串的思索控制了他。后来，他想道：由于到处都有人致力于使事情变得容易，可能也还需要一些人从事于使事物再次困难起来；生活变得这样容易，以至人们会需要困难起来；而且，这大概就是他的事业和命运。
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??他是想把事情变得困难的人，而不是像我这样要把它们简化。对于他的著作，想简化也很难。他本人有意识地避免这个噩运发生。
??克尔凯郭尔是一个非理性的哲学家，因为他认为，我们很多行为和选择并不是为了所谓的“理由”，往往是痛苦、绝望、无聊。。。。这些东西推动人们放弃一种生活方式而选择另一种。在《或此或彼》中，他提出两种生活方式，就是审美的生活方式和伦理的生活方式。[在另一本书中，他又描绘了两种宗教生活方式。共计四种生活方式]
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??克尔凯郭尔对每一种生活方式都极为细致地加以描述，并且为每一种都塑造了一个典型的人物形象！~~但克尔凯郭尔并没有说，人的生活在任何时候都只能以一种生活方式为特征，而是在大多数时间，人的生活是几种或全部生活方式的混合，而不是“非此即彼”。。。

海德格尔：《存在与时间》　　作者　陈琛
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??海德格尔写这本书是想说什么呢？他是在怎样的思想背景下写这本书的？在《存在与时间》里，他主张什么，反对什么？这些是一定要先了解的。。。。~~
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??海德格尔反对的是笛卡尔的认识论。。。。。。。笛卡尔的认识论是主－客对立的，他认为人认识世界就是这样一种模式，一个孤立的认识主体去认识、了解一个孤立的东西，我跟这个世界也是这样的关系，互不相干，我认识你。。。
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??海德格尔不这样认为，他提出，人本身就是这个世界的一部分，而不是一个孤立的认识主体，并不是首先理解自己的存在，然后寻求对客观外界的证明。世界本身就是他的存在要素！~~正是用这种方法，海德格尔根除了笛卡尔主义传统遗留的主－客对立，把自我从他的孤独、无世界的孤立中解脱出来。。。。
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??这不是一本难读的书，但理解起来还是有难度的，虽然“亲在”(Dasein)是海德格尔关注的核心，但他不仅仅把人作为主体或意识来对待，而是作为与存在有特殊关系的存在来对待的。
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??“亲在”在本质上不是用它是什么来定义，而在于它总是“将要所是”这个事实。
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??海德格尔对时间的分析是《存在与时间》讨论的焦点，他对量的、客观的、可度量的时钟时间与质的、人的忧郁的主观时间作了区分，量的时间被理解为一种无尽的、流逝的、不可逆转的抽象客体化的“现在”的流，“现在”又被定义为“在手边”的实体，这就破坏了者在时间观与“在手边”领域的限制。在“时钟的时间”中，即刻 被理解成不连续的实体。一些时刻已经过去，于是我们把它称为过去，它们再也不是现实的时间，一些时刻尚未到来，于是我们称之为将来，它们也不是现实的时间。只有当前是现实的，与“时钟时间”相比，质的时间或者说存在的时间，把时间理解成一种入迷(ecstasy)的统一体。过去、未来和当前是人的存在不可分离的阶段。
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??在存在的时间中，过去仍然现实，而未来则已经现实。凡在量的时间赋予当前以优越地位的地方，存在的时间都把这种优越赋予未来。人的忧郁基本上朝向未来。然而，在存在的时间观中，过去则保持它的重要性。从存在的角度看，过去永远不会消失，它保持着可重复的可能性。于是，我们发现海德格尔坚持重复概念的重要性——这种概念是克尔凯郭尔引入现代哲学的。
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??世界就是一个人的忧郁之地，人是在世的存在，在这种存在中，通过参与和卷入，使世界变成人的存在要素。
??人在环境中存在；人的世界是他与他人分享的世界。
??人的三种基本特征是：事实性（已经卷入这个世界）、存在性（他是一种设计和可能性，是目前所是的人，又是能够成为的人）、沉沦（他倾向于成为在世上仅仅当前的存在，由于无聊、好奇、两可，他不能实现他大部分的可能性）。
??通过焦虑，人遇到虚无，并开始意识到他的有限性和死亡的必然性；但人可以通过决定估价自身，在时间中通过现在，从过去趋向将来。人用自己整个存在（生命）进行选择，并因此而获得真的存在。

萨特：《存在与虚无》　作者　陈琛
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??萨特写这本书，首先驳斥了康德的一个重要观点，就是否认有“物自体”的存在，在萨特看来，没有什么隐藏在现象背后！现象就体现了全部现实。。。。现象除了自身之外，不涉及任何东西。康德关于现象－本体、表象－现实 的二元论被萨特取消了！
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??这里着重对萨特关于语言的思想阐述一下：
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??语言对萨特来说极其重要，也恰恰因为萨特把语言对于人生的意义看得如此重要，他才受到仅仅孤立地停留在语言界限之内的抽象的语言学争论的吸引。
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??我是语言，正如我是我的身体一样，这就是萨特的论点。
??适用于身体的问题和说法，同样也适用于语言。语言的不同特点在于我们是否从说话者、写作者的立场甚或从读者、听众的立场去考虑它。
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??说话类似于身体在行动。说话者或直接答话的回应者是处在语境中的。对他来讲，词汇是意义的延长，就像爪子或触角一样。说话者从内心感觉到它们，并且像支配自己的身体一样支配它们。这就好像他具有一个语言的身体，他只是间接地意识到它，正如散步或跑步时候，他可以外在地意识到他的手或脚一样。
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??当然，有时候他对自己的部分语言不能确定而必须考虑一下他想说的是什么。或者说，他必须在心里琢磨一下语法规则。在这种情况下，他就像一个正在进行陌生动作的人，不得不全神贯注于他的胳膊或腿的活动。这一点在讲外语时特别明显。但是在任何一种普遍的交往中，语言从来不像我们所使用的工具那样是某种外在于我们的东西。
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??语言的确独立于我们而存在，这是一个事实。而处于一个充满语言学规则和被建立起来的意义的世界中的存在，正是萨特所谓语境中的存在的一部分。在我作为一个说话者的语境中，我是自由的。我所说的东西绝不是由语言规则决定的。当我正在真实地说某事情时，我把语法规则和意义纳入了我的讲话，这一点不错，但在我说话的自由行为中，我超越了它们。这就像我的运动受到骨骼和肌肉的制约和帮助，但并不是由身体支配的。

维特根斯坦：《逻辑哲学论》　作者　陈琛
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??这本书的核心观点是，哲学是一种进行澄清的过程；自然科学命题是有意义的，然而要在伦理学、美学、或形而上学中有意义地说些什么，是决不可能的。因为，任何这样的企图都是要从外部谈论世界，这是不可能实现的。
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??语言不能表达任何违反逻辑的事物，维特根斯坦继续讨论了这个题目，并指出我们不能说我们所不能思想的东西。我们不能说在世界中有这个而没有那个，因为这样的陈述意味着逻辑可以从世界中排除某些可能性；但这样一来，逻辑便必须“超出世界的界限”，就是说必须从世界的内部和外部来思考这些界限。然而，逻辑不可能超出自身；“逻辑充满世界；世界的界限也是逻辑的界限。”这个原则也适用于唯我论。唯我论是对的，只是它不可说，而是显示自身。认知的主体是世界的界限；他不属于世界。这一理论的最好例子是视野，在视野中，没有什么可使你推出：它被一只眼看到。
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??在维特根斯坦看来，自然界中没有因果联系，相信因果是一种迷信。归纳法是采取可用来描述自然法则的最简单的规律的过程。但在这个过程中，没有必然性。唯一的必然性是逻辑的必然性。惟一的不可能是逻辑的不可能。而这就是说，它们在世界中是不存在的。
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??世界的意义处在世界之外。如果有价值存在，它“必在一切现象与实体之外。因为一切现象与实体都是偶然的。”因此，伦理学和美学是不可言说的，是超验的。
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??那么，哲学是什么？它似乎有两个任务：
??一是表明每一个命题是一个事实的图像。这是不可言说的，因为命题对自身不能说什么。
??二，哲学不是一种像自然科学那样的理论，得到一系列叫做“哲学命题”的东西。哲学是一种活动，一种澄清的活动，力求把模糊不清的思想弄清楚，并给以明确的界限。如果哲学发现它的问题的解答不能说出，那么应当明白，它的问题没有得到恰当的表述，因为“如果一个问题可以提出，也就可以解答。”在没有疑问的地方质疑是荒谬的。
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??人生问题的解决就在这个问题的消失中。哲学的正当方法是，把一切可说的东西都留给科学家来说。于是每当有人提出玄学问题，就向他指出，他的问题是无意义的，然后哲学才会“正确地看世界”。??
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??第二本书。维特根斯坦《哲学研究》
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??《哲学研究》是在维特根斯坦死后出版的，此书的论点看来是，语言最好被理解为一种活动，其中词是作为工具来使用的，词的用法又是多种多样的。理解一个表达的意义，就是理解它的用法。因此，认为语言是由词组成的、词代表对象的观点是错误的和混乱的。
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??理解词的用法，很像理解游戏的规则，当游戏者采取一种新规则，或者误用了规则，或者误认为游戏处于某种静止状态，便会产生混乱。同样，当一个语言的使用者创造一种新规则，违反旧规则，或误解了语言，便会产生混乱和困惑。人们要懂得语言，就必须看它的用法。
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??然而，如果维特根斯坦所作的评论说的就是这些，那么他就不会费这么大的力气，篇幅也会短一些。《哲学研究》主要不是维特根斯坦哲学研究结果的报告，因为它本身就是一种在进展中的研究——它所处理的和所展示的是哲学研究。换句话说，维特根斯坦的评论是要表明某些哲学问题的发生是由于对语言的误解；而且由于作者对语言的娴熟的运用，使我们认为语言是一种工具。在某种意义上，此书就是它所从事的；他的程序，作为一个证据，就是它的证明。
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??什么是哲学的研究？维特根斯坦 的回答是：不是追求论题或理论，也不是要发现固定的意义（对象），词是这种对象的永久的标签；而是通过注意与手头问题有关的语言的用法来理解“当语言放假的时候”，哲学问题是怎样发生的，也就是说，当一个语言使用者不能坚持一种特殊的“语言游戏”而落入新的、不可预料的方向的时候，有人会在这一点上支持维特根斯坦，诗人之为诗人是有意为之，哲学家之为哲学家却是无心而成。
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??维特根斯坦在该书前言中宣称，他打算把书的一些评论连成一贯融的整体，但后来认识到，这一企图是不会成功的，他提出哲学研究应从不同方向探讨一个问题。

给闲云上茶

好，一起喝

以下是引用闲云在2007-3-23 23:28:00的发言：
好，一起喝