法念处
现在我们再来讨论最精彩的,也是最后的法念处。法念处很重要,这个法我们也可以说是真理、真相。刚才我们有说,假如我们要活在没有烦恼的、解脱的、不苦的生活中,我们就必需要对我们的每一个接触:眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到、舌头尝到、身体触到、心想到的每一个接触,都必需保持不失本心,不失我们的本心,保持正念。保持正念的同时,我们就对每一个触观察出它们的真相,它们的本来面目。每一个触其实是无常的、一直在变的,听到声音,等一下声音没有了。每一接触,眼睛看,等一下这个东西就没有了。就一直观察他们无常的真理。
苦的感受生起了、灭了。乐的感受生起了,它怎样生起,清楚明了,它符合我们的心意就是乐,生起,看着它,乐的感受灭了,清楚明了,看着它的真相,我们叫做法念处。我们看到我们的身体,身念处的本来面目,身体的本来面目还是无常的。等一下我的手要去拿,等一下我的脚要走路,跑来跑去。身体比较容易观,坐得太久就必需要站,为什么不要再坐下去,因为屁股痛,脚酸了。站太久也是无常的,站太久也脚酸,就走,走太久也要停,这个身体一直在变,一直要变。吃太多,肚子太饱,那饱的时候就要把它放掉。喝,喝太多也要把它放掉,你不放也不能,真麻烦。所以这个身体看来看去都充满着无常的本性或无常的真理,而且它的本来的面目就是无常。
这个身体也是苦的,为什么我说这个身体是苦的?坐太久了,也忍耐不住了;站太久了了,也忍耐不住了。想要小便,也忍耐不住不要小便。肚子饿,你也要拿东西来吃,忍耐不住,是不是苦?也是苦的那种状态,你忍耐不住,承受不住,那一直要驱使我们去做的,就是苦的状态。然后看来看去,这个身体也不是我们的,不吃食物,就没有力了。不吃的话,做事情就不能控制自己了。
这个不能主宰的身体,是因缘和合,五蕴的色、受、想、行、识,它是因缘和合的,太冷的时候,也会生病;太热的时候,也会生病,没有一个实在的我,全部是因缘和合的。因缘这样就产生这样,因缘那样就产生那样,没有一个实在的我,那你说你在哪里呀?没有我了,我们就会放下这个身体,也看出没有我,就没有执著了。就不会执著是我,有我。那就会放下。那要慢慢的去往身体看出它的法,它的真相。
接下来是受,对这个感觉,苦的、乐的、不苦不乐的,它也是无常的、苦的状态。了解这个东西合心意,我就乐,乐了,你看那种合意的状态就会产生贪爱,就会驱使我去做,去拿,去取。这种贪爱,是一种忍受不住的驱使力,忍受不住就是一种苦性,忍不住就要去做。我们去做,其实都不是我们的,是贪心在做。那怎样有贪心呢?就是看到外在,有了想蕴来和合。符合想蕴,就有乐,就有贪,所以贪心也不是一个实实在在的东西。我要去做,也没有一个我,贪心在驱使这个色身,然后一直去观察,观察这个乐也是一种不实在的,只因为有合意就乐,也不实在的,只要把我们的心意、观念,改变一下就没有乐受了,是无常的、苦的,它也不是实在的。看出我的本来面目。看出了它本来的面目,我们就会放下受蕴了。
然后再观察我们的心的生灭、生灭,等下贪起,等下嗔起,看出它的生灭,无常的、苦的、无我的,我们就清楚明了贪嗔是无常的、苦的、无我的。当我们看清楚它的时候,我们就不会执著这些东西。贪心起,我们就一下子放下了。因为我们不会执著,或者甚至它会不起了。然后假如我们一直保持这种无常、苦、无我的真理,这是法念处。到了最后,我们就清楚一个人不是要有贪,要有嗔才能生活,用佛法,用涅槃的心也可以做事情的。我们会突破很多不正确的观念。有很多人说,没有贪心要怎么样去赚钱?没有贪心,做生意一定会亏本的,一定会失败的。有一些人是这样的观念,对不对?这些邪念,我们能突破了,然后我们知道,没有贪心,我们可以用智慧去做事情,用佛法去做事情,不会死啊!没有心也不会死啊!我们就会看清楚,这种贪嗔,这种心是无常的,它本来的面目是涅槃寂静,心的本来面目是涅槃寂静。我们观察无常、苦、无我,观到最后连法也不执著了,因为脱离一切的烦恼了,放下。所以我们时常去观照这些真理,我们就叫做法念处。
对每一个色、香、味、触、法接触到眼、耳、鼻、舌、身、意,去观这些真理,这样子的无常,我们就不会执著,不会有受,就不会贪嗔。没有贪嗔,就不会有烦恼,烦恼就会断绝,那时候我们看到真理了,有法念处了,进一步我们对这个世间,已经慢慢的脱离了。远离了。我们就看到,我们的贪心在慢慢的减轻熄灭,贪嗔痴就在慢慢地减轻熄灭,到达最后,我们就没有执著了,就没有我了,没有我、我所了,那时候我们把身体贡献给大自然,归还给加大自然,回归大自然了。那时候,这个是我的,那个是我的念头,已经不会生起,我们知道这些都是大自然的,没有一个我,我们会突破这个我,我所的观念,或者我,我所的感觉。然后一突破这种我、我所的观念或感觉,我们就真正在解脱之中了,真正在解脱之中了。
现在我们就是一直是有我,做什么都有我,我们就一直被我所束缚,被我所控制,被“我”、“我所”所折磨,所以是很痛苦。当我们看到真理,哪里有我?我们就把这些交还回归大自然了,佛使比丘说:“愚痴的人!这个身体本来是大自然的,身体的定律,就是生老病死,成住坏空,他本来就是这样的。”但是愚痴的人却把它执著为我的身体,我生病,我老了,我要死了,执著这个身体为我、我所的时候,他就在痛苦之中。他在痛苦,也是他活该的,因为他偷拿大自然的东西,这身体是大自然的,你偷来,你内心就要被处罚,所以你内心就痛苦烦恼。
大自然是很公平的,你把他交回大自然,你就没有痛苦烦恼。没有我、我所,就没有痛苦烦恼,所以我们愚痴的人一直执著这个是我的,那个是我的。观到最后,全部是因缘和合的,是无常的,没有一个实在的我,那你就全部放下了,舍了,回归大自然了,你就觉得很自在了。
刚才说,观无常,而且要时常提醒,就是说:没有一个我,只是身心,眼睛看不是我看,耳朵听,心知道,都知道不是我。耳朵听,假如没有心念去注意,也就不知道什么;耳朵听,心去注意,也要想蕴有资料,这些认识分别,我们才知道他在说一些什么话。全部都是五蕴在活动。五蕴色、受、想、行、识,要这样一直去观,一直观;身体做事,眼睛看,心知道;耳朵听,心知道。不是我,一直这样提醒自己,这个“我”就慢慢被突破,对不对?慢慢突破,甚至别人叫一个名字,这个名字是假名的,《金刚经》有说:“不是众生,只是名叫众生;不是人,只是一个名叫做人。”这些不是法,只是一个假名法,亿的,我们制定下来的。
有一位修行的法师教我们一个很简单的修行方法,他教我们说:“眼睛看,心知道,不是我;耳朵听,心知道,不是我;身接触,心知道,不是我;你一直这样修,就可以达到涅槃。”现在法念处就是这样去观。看到真理,我们就要远离它,就不会苦、执著了,就会慢慢放下。放下了,就慢慢会把无明烦恼熄灭了,把无明烦恼熄灭了,最后,就把一切都归还给大自然,我们的内心就没有执著了,到达最后就是涅槃。涅槃是不苦的生活,没有烦恼的,永永远远都没有烦恼。
刚才有谈到的修行法,我们只是在接触就看着,就知道,心知道这是无常,这样去修,佛使比丘就比喻说:“我们在这个地方养一只猫,老鼠就不会出现了。”明白吗?所以,我们内心有真理,烦恼就不会出现了。我们内心没有真理,远离本性,我们烦恼就会出现了。所以,只要养猫,老鼠自然而然就会消失了。不必杀老鼠,只要有猫就够了。另外有一个比喻说:“譬如现在我们要把这只老虎杀死,我们不必这么辛苦地把老虎杀死,我们只要把这个老虎关在一个笼子里,我们不给它食物吃,水也不必给它喝。这只老虎就慢慢的衰弱了,到最后它就死去。我们只要不给它食物,我们尽量用佛法来把它包围,久而久之,这些贪心、嗔心就会消瘦,它就慢慢地死去了,不必真正去对付它,要用佛法把它围起来,把我们的六根围起来,用真理把它围起来。”这个烦恼没有食物吃,眼睛也没有食物吃,耳朵也吃不到食物,鼻子也吃不到食物,舌头也吃不到食物,就是欲望不能得到满足,在身体方面,烦恼也吃不到食物,在意方面也吃不到食物,所以这样的话,烦恼就会慢慢的消瘦、死亡。这种修行方法很不错,我认为保护好我们的六根是种非常重要的修行法门,尽量的不要给我们的烦恼食物吃,烦恼说要,我们说不要。烦恼说拿,我们就说不拿。是这样的,跟它作对一下,不要满足它。这样的话,我们慢慢的更进一步把它杀死。
我要讲的四念处法门,可以在生活中去修,离开生活没有办法修成。看清楚这些真理,我们就在生活中往身念处、受念处、心念处、法念处去下功夫,以七菩提分来证明,来修持,我们就能符合佛陀所开导的:“阿难!此时或世尊入灭后,不论谁都好,必须是自己为明灯,法为明灯;自己为归依,法为归依,莫依他人。”“阿难!这种比丘是‘超越黑暗’的人。”“阿难!如何才叫做自己为明灯,法为明灯,自己为归依,法为归依呢?”
“阿难!安住在正法律的比丘们。他们精进不懈,有正知正念,了了分明的观身如身,脱离了世间的喜欢和讨厌;他们精进不懈,有正知正念,了了分明的观受如受,脱离了世间的喜欢和讨厌;他们精进不懈,有正知正念,了了分明的观心如心,脱离了世间的喜欢和讨厌;他们精进不懈,有正知正念,了了分明的观法如法,脱离了世间的喜欢和讨厌。”那这样的话,我们就可以活在真正安乐之中了。那现在有一些人说:“师父呀!您说的太高了,太难了。这样我会觉得很难呀!”应该是说我还没有真正去做吧!我们慢慢地去做就不难了。慢慢地去做,时常地去训练,他就会觉得很不错呀!很容易呀!可是我们要慢慢来,一步一步去做,不是一下子就能爬到天上,要按部就班,观身念处、受念处、心念处,法念处,一直保持,就这样去观察,慢慢去做,我们将会肯定自己有一天就能解脱自在,肯定自己。那假如没有这样去做,就对自己没信任,啊!看到这么难啊!不要啦!那永远都到不了。只要对自己有信心,慢慢地去做就会有成就了,就肯定是没有问题的。