一、 气、阴阳、五行
“中医哲学”,是以中医学为研究对象的哲学学科,是中医学的思想基础和理论指导。从其学科属性来说,中医哲学是中国传统哲学的分支,是中国传统哲学的重要组成部分。在研究过程中,它必须从中医学的实际情况出发,而不是从外部将哲学观点强加给中医学。《中医哲学基础》作者在其“导论”中提出:“气-阴阳-五行”是中医学的最基本的思维模式。也就是说,“中医哲学”就是体现在“气-阴阳-五行。”
我们认为,中国人研究中国文化就只有归纳法,没有推演法。中国传统就是强调多观察、摆事实,然后根据取类比象加以归纳,与前后次序无关,重要的是最后的结论;而西方人则不同,是一条一条地进行推论,前后次序不能颠倒。
作者说,“‘气’是中国古代哲学的重要范畴,被中国古代一些哲学家用来说明宇宙的本原、本体。中医学采用‘气’的范畴借以说明人体生命的本质、动力。‘阴阳’和‘五行’由一个实体概念转变为一个哲学范畴后,分别指事物对待统一的属性和五种基本功能属性,‘阴阳五行’,从《黄帝内经》开始就成为中医学的最基本概念,在中医学理论和临床上得到广泛的运用。并随着中医学的发展,‘气-阴阳-五行’就成了中医学的最基本的思维模式。”看来作者的所谓“气-阴阳-五行”,显然不是从《内经》的有关章句中归纳出来的,而是推论出来的。
说明作者的心灵中已充斥着西方文化观念,以西方文化来规范中国文化,他永远不能洞见中国文化的真谛。
《易经》谓“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”“气、阴阳、五行”是“形而下者”,有情有状,而道无形也,故形而上者假象以显义。说明离了“气、阴阳、五行”便无道,但并非说明“气、阴阳、五行”等同于道。“气、阴阳、五行”作为道的载体,其功用是使人们由此明理、知天、悟道,然而人们往往将“气、阴阳、五行”视为“道”的本身,因此,对“道”常常“日用而不知”。
其实,对于“气、阴阳、五行”,古人早已认识到:“天降阳,地出阴,阴阳合而生五行”(李觏《删定易图序论一》)。《太极图说》称阴阳为二气,五行为五气。朱熹则将“气”又分为“气”与“质”:气之清者是气,浊者为质(《语类》卷三)。阴阳是气之清者,五行是气之浊者,既然阴阳、五行皆为气,“气-阴阳-五行”说当改为“阴阳五行”说。
我们认为,“阴阳、五行”为形而下者,是形而上者“道”的体现,显然,“阴阳、五行”不为“医”所独有。但医理源于易理,可易道之中,只有“阴阳”,没有“五行”。《说卦》中虽以八卦配五行,涵有五行观念。但从全文看,这是牵强附会之辞。而《说卦》虽以八卦配八方,但却缺少五行体系中最重要的一方—中方。其次,《说卦》中虽说八卦所象之物有金、木、水、火,所象之色有赤、黑、黄、白,但其中并无五行之义。如:
“乾为天,……为金,……为大赤”。五行学说中,金色白,这里却为“大赤”。
“坤为地……其于地也为黑”。“地”不仅有“土”,且有山、石、水、泽,至少可分为水陆二体,况且“土”色黄,这里却“为黑”。
“震……为玄黄”。按五行说,震为东方,东方木,色青,这里却是“玄黄”。
“巽为木,……为白”。按五行说,木色青,这里却“为白”。
“坎为水……为血卦,为赤”。按五行说,水色黑,这里水“为 赤”。
“离为火,……为乾卦”。离为火,乾为金,离怎能“为乾卦”?
显而易见,《易经》中并没有五行。说以八卦配五行,确是牵强附会之辞。