凤眼菩提序

　 我有一串凤眼菩提子串成的念珠。

凤眼菩提有着古朴精致的褐色，每一粒上面都有一颗美丽优雅的眼睛。我很喜欢这一串凤眼菩提念珠，每一回数它的时候，心念就飞升到空明纯粹的世界，仿佛走在精致优雅的路上，一路上有花皆香，有树皆绿，风里流着音乐，云都散得干净。
这美丽的凤眼菩提子，除了念的清净还象征着什么呢？

我想，它是在启示我们应该具有独特的非凡之眼、美丽之眼、智慧之眼、悲悯之眼、宽容之眼来注视无常的人间，才能使我们活得自在光明，不怀丝毫憾恨。

在这几年，我的心里一直有着一串凤眼，借着这凤眼我才能有一种平淡安闲的心情来纵观人间的烦恼，让每一个烦恼都化成智慧的清气，并且带来更深的深思与觉悟。

去年，我的《紫色菩提》出版，带来读者极热烈的回响，这些回响所代表的并不是我在写文章的成就，而是我依着佛菩萨无上的知慧，来做一次人间的新诠释罢了。有许多读者因为《紫色菩提》而进入了般若智慧的阶梯，他们着急地问我：“是不是有关菩提系列的新著作呢？”

这个问题是个很好的缘起，使我有信心做进一步的探寻，希望经由我摸索的脚步，一页一页写下菩提系列，也就是觉悟的系列、智慧的系列。《凤眼菩提》是这个系列的第二部结集，从现在的位置来回顾《紫色菩提》，我自觉又向前跨出了一大步。从前，我觉得只有依佛所说，人间的一切才有意义；现在我知道了，即使在最卑微最劣陋的事物，我们也能找到意义，并在其中得到启发。

我们是生活在薄地上的凡夫，几乎只有极少数人在脆弱的娑婆，还能维持心境的清净；也只有极少数的人是醉生梦死、不知死活，活在迷执而不可救拔的深渊。绝大多数的人，是活在梦与醒的边缘、活在光明与黑暗的边界、活在迷与悟的一线之间、活在菩萨与凡夫的升沈之际。

为什么我们不会完全的清醒呢？又为什么我们不会彻底的沉沦呢？那是因为从无始动劫的轮回以来，每一个众生都曾有过菩萨的愿行，这愿行由于我们一再的迷转，处在若有若无的景况，这若无若有、渴望光明纯净的愿望，使我们常常在为恶的时候，感到可耻，不愿自己再堕落下去；也使我们在行善的时候，觉得不足，希望做得多一点。

也由于这若有若无的光明愿望，使我们走向上的道路的时候，时常感到自己罪业深重，知觉到业的累积实在不可测量。但我们也不必过度的悲哀，因为我们累劫所种的善根也一样是深不可测的。我们学习佛菩萨的愿行，除了忏悔过去的恶业与无明，也是在开发过去的善根与...，寻找我们忘失了的本愿。

我努力地，也是希望能找到我所发过的愿，恢复本来清净的自我。而我把自己寻找的过程与思想写下来，是祈望着在梦与醒边缘的众生，能多一点点醒转，少一点点迷梦。我是众生里的一分，我既然能从迷梦里逐渐醒来，使我深深相信法界里的每一众生也能如我一样，走向一条更清明的道路。

在阅读、深思、修习佛的经典这几年，在持戒、禅定、智慧的体验这几年，我感觉自己比从前站在更高的接点，常能往后回顾，看我们是如何投生到这爱恨交缠的世界。也转过头来向前看，希望依着我们前世的本愿，跟随佛菩萨的足迹，走向一条美丽光明、无量无上的道路。



重瓣水仙

我常去买花的花贩，一直希望我买一盆重瓣的水仙，说是最新的品种。

　　花贩是一位美丽秀雅的小姐，她站在花坊里就像是她在卖花的花里面的一朵。这是我的哲学之一：如果一位花贩把自己照顾成一朵花那么细致与美，那么她卖的花一定不会太坏。

　　我喜欢向如花的姑娘买花。

　　我喜欢向有书卷气的老板买书。

　　我最喜欢菜市场卖菜的一位阿婆，因为她梳理得最整洁，笑起来温馨自然，就像她架子上的青菜。

　　可惜，这样的惊见是不多的，所以我珍惜​​这样的缘。

　　卖花的人请我买莲花，我就买了。

　　请我买小红菊，我就买了。

　　请我买野百合，我也买了。

　　买点满天星、夜来香、野姜花、玫瑰吧？

　　好，都给我一些。

　　我当然也买了重瓣水仙，虽然我心里更爱的是单瓣的普通品种。

　　有时候，我们买东西只是买一点情意，买一点人间的温暖。

　　我搬家的时候，卖菜的阿婆听到了，眼睛就红了，洗衣店的老板娘，流泪到桌上，巷口小书店的老板，紧握我的手不放。

　　卖花的小姑娘，送我一大把玫瑰花。

　　有一次假期回到旧住的地方，转去花店，竟像去找朋友一样。

　　卖花的人问："那盆重瓣水仙养得怎样了？"

　　这一问，才完全想起曾经买过一盆重瓣水仙，有一些人间的缘分就是在水仙、青菜、洗衣店这些小地方流动的。


功德天与黑暗天

　　有一位非常美丽的女人，她的皮肤白净没有一丝瑕疵，好的五官端正完好在人间里非常少见，她用最上好的璎珞宝饰来装饰自己。

　　有一天，这个女人走进一个人的屋子里去，主人看了非常喜欢，就问她说："你叫什么名字，家住在哪里？"

　　女人回答说："我就是功德大天。"

　　"那么你所到之处，是做些什么事呢？"

　　女人说："我所到的地方，能给别人种种金、银、琉璃、玻璃、珍珠、珊瑚、琥珀、车磲、玛瑙、象、马、车、乘、奴婢、仆役。"

　　主人听了更加的欢喜，心里暗暗想着："我是一个有福德的人，才能让功德大天到我家里来呀！"然后他就烧香散花来供养这位女人，并且恭敬地礼拜她。就在这个时候，主人探头看到门外站着另一个女人，她长得非常丑陋，衣裳都破烂了，沾了无数的垢腻与尘埃，她的皮肤又皱又裂，颜色灰败苍白。

　　主人见了觉得非常奇怪，为什么世界上有这第丑陋的女人呢？就问她："你叫什么名字？家住在哪里？"

　　女人说："我的名字叫黑暗。"

　　"你为什么叫做黑暗呢？"主人问。

　　女人说："那是因为我所到的地方，能让那地方的主人，一切的财宝全部消耗的关系。"

　　主人听了非常生气和厌恶，跑进房子里拿出一把利刀，威胁那丑陋的女人说："你赶快走开，如果不立刻走开，小心我杀了你！"

　　丑女听了说："你实在是个愚痴而没有智慧的人。"

　　主人说："为什么说我愚痴而没有智慧？"

　　丑女说："刚刚进入你家的那个女人，是我的姐姐。我和我姐姐平常都是行止共俱，形影不离的，你如果要赶我走，我姐姐也会和我一起走。"

　　主人听了不太相信，为什么一对姐妹美丽所丑陋相差这么巨大，却又紧紧相随呢？他跑进屋子问功德天："外面有一个女人，自称是你的妹妹，是真的吗？"

　　功德天说：“是真的。我和这个妹妹感情很好，一直同进退，从没有分开过。我们一起到人家里，我常作好，她作恶，我常利益别人，她常使人败坏。如果爱我的人主应该爱她，如果恭敬我的人，也应该恭敬她。”?quot;

　　主人听了就说："如果有一件好事都和坏事相连，那我宁可好坏都不要，请你们走吧！"那两个女人就站了起来，一前一后相随地走出去，主人看着她们的背影，心里非常平静欢喜踊跃无量。

　　这是《大般涅槃》经里的一个寓言。是佛陀讲给弟子迦叶听的，他加了一个注解，他说："迦叶！世间众生，颠倒覆心；贪着生相，厌恶老死。迦叶！菩萨不尔，观其初生，已见过患。"

　　在我们这个苦难世界的众生，大家都是贪图好的享受，喜欢美衣美衣美食，喜欢美丽的外貌，可是往往不能预见一切好的东西，背地里都埋藏了让人沉溺败坏的因子，这正是老子说的"祸兮福兮之所倚，福兮祸兮之所伏"，虽然勘破这一层是非常困难的，但是如果我们时时想到"功德天"与"黑暗天"是感情最好的姐妹，我们的行为就有了比较好的依止。



半饼与食盐

　　有一个人，肚子饿得要命，从袋里拿出七枚煎饼出来，他吃了一枚，再吃一枚，一共吃了六枚，还没吃饱。吃第七枚吃到一半，他就饱了。

　　这个人非常后悔，甚至悔恨地用手打自己的脸，他拿着最后半枚饼自言自语地说："我真是笨呀！我今天吃饱便因为这半枚饼。早知道吃这半枚饼就会饱，就不必吃前面那六枚饼，结果白白浪费了六枚饼。"

　　这是《百喻经》的一个寓言，佛陀说完，加了注解，他说："世间之人，亦复如是；从本以来，常列有乐；然其痴倒，横生乐想。如彼痴人，于半番饼，生于饱想。世人无知，以富贵为乐；夫富贵者，求时甚苦；既获得已，守护亦苦；后还失之，忧念复苦；于三时中，都无有乐。犹如衣食，遮故名乐；于辛苦中，横生乐想。诸佛说言：三界无安，皆是大苦，凡夫倒感，横生乐想。"

　　当我们尝到了快乐的半枚饼时，是不是也像这样，忘记了前面那六枚痛苦的饼呢？在这个世界上，富贵者的第二代第三代往往不能继续祖先的家业，是因为他们只吃到了快乐的半枚饼，而忘了贫苦的六枚了。

　　另外有一个愚笨的人，他到别人家里作客，主人请他吃饭，他嫌不够味道，主人听了，就在饭菜里加了一点盐。那愚笨的人吃了觉得很好吃，心里就想："这饭菜所以美味，是因为有盐的缘故；一点点盐就这么好吃，何况多放一点呢？"

　　愚人回到家以后就光吃盐，吃到倒胃。

　　这个故事也是出于《百喻经》，佛陀说出了中道的可贵，他说有的修道人听说少吃饭可以得道，于是自己断食，结果徒然使身体败坏，对修道并没有帮助。就像愚人知道盐使食物美味而空吃盐的道理一样。

　　在世法上，所有一切的财宝、成功、名利，对于我们都只是盐一样的东西，味道当然是不错的，可是如果把重点放在财宝、成功、名利，而忘了自己，不知道自己此生的目的，那是本末倒置，是一种迷失与错乱。

　　可叹的是，愈来愈多的人只能看到盐，不能看到食物。



智慧命第一

　　从前，在波罗捺国，有一个贫困的人，只生了一个孩子。那时候正在闹饥荒，那人的家里又特别穷，他为了养活儿子，就把自己的父母活活地埋在地里。
　　后来邻居问他："你的父母到哪里去了？"

　　他说："我的父母年龄大了，迟早都要死的，我先把他们埋了，把本来给父母的食物可以省下来，养育我的儿子，使他长大。"

　　邻人觉得有道理，便把自己的父母也埋了，如此辗转相传，便成为波罗捺国的习俗，大家生了孩子就把父母埋掉。

　　很久以后，该国有一个受人敬重的长者生下一孩子，那孩子第一次听到这项风俗就认为是错的，就想："有什么方法，除去这个不好的习俗呢？"

　　于是对父亲请示，到外地远游读书，智慧日广，等他回到家里已进入中年了。因为习俗关系，他只好挖了一个很大的地穴，在地里为父亲盖好了一间很好的房子，给父亲最好的饮食，对父亲非常孝顺，心里却为如何革除这个风俗而苦恼，想着："到底谁能帮我除去这不良的习俗呢？"

　　正想的时候，天神现身对他说："我来帮你的忙吧！"

　　天神于是写了一张疏纸给国王，问国王说："如果你能解答这疏纸上的四个问题，我就护卫你，如果不能解答，我七天内一定打破你的头分成七分，这四个问题是：
　　一者，何物是第一财？
　　二者，何物最为乐？
　　三者，何物味中胜？
　　四者，何物寿最长？

　　国王接到后非常惊慌，于是征求全国最有智慧的人，并且把问题巾在榜上，昭告天下说："国中谁解此者？若有解者，欲求何事，皆满所愿。 "那个长者子于是撕下文书解道：
　　信为第一财。
　　正法最为乐。
　　实语第一味。
　　智慧命第一。

　　国王看了很感动，就问他有什么愿。

　　他说："大王，我的父亲年纪大了，按照我国的习俗应该埋掉，但我把他藏在地里，那是因为父亲恩重，犹如天地。怀抱十月，推干去湿，乳哺养大，此身成立，皆由父母。得见日月，生活所作，父母之力假使左肩担父，右肩担母，行至百年，复种种供养，犹不能报恩父母之恩。"

　　国王就问："那你到底想求什么呢？"

　　他说："更无所求，唯愿大王，去此恶法。"

　　国王觉得他说得有理，于是诏去掉这个恶俗，并且宣告："若有不孝于父母者，当重治其罪。"

　　这个故事出自《杂宝藏经》，是伸缩陀告诫弟子们应该孝顺父母，那个长者子，就是许多生世前的佛陀。

　　值得深思的是，这世界上最大的财宝是"信仰"，最快乐的事是"正法"，最有滋味的是"实语"，百寿命最长的是"智慧"，这四件都是抽象的、形而上的，可见得实质的事物在价值上并不胜过抽象的事物。

　　我们想想，如果有一个人拥有花不完的金钱珠宝，自以为富有；他每天追逐欲望名利，自以为最快乐；他每天大吃大喝，自以为知道世上最好的滋味；他每天吃药进补，自以为可以长寿。

　　这样的人，比起一个有信仰、知正法、讲实语、有智慧的人，就显得卑下丑陋了。那么，如果让我们选择，我们宁愿做什么样的人呢？

遇缘则有师

我很喜欢《放钵经》里的一段话，释迦牟尼佛说：

　　"我今得佛，皆是文殊师利之恩也。过去无央数诸佛皆是文殊师利弟子，当来者亦是他大威神力所加被。譬如世间小儿之有父母，文殊师利者，佛道之父母也。"

　　文殊师利是佛教的四大菩萨，也是最有智慧的菩萨，他在释迦成佛的时候是佛的弟子，但在释迦未成佛时却是佛的老师，他同时是无量诸佛的老师。这实在是非常奥妙的关系，有一点像我们常说的"教学相长。"

　　文殊菩萨是七佛的老师，文殊的老师是谁？从前，有一位和尚就有这样的疑问，他问石头希迁禅师："文殊是七佛师，文殊有师否？"

　　禅师回答："文殊遇缘则有师?"

　　"遇缘则有师"有一点像儒家说的："三人行必有我师"，却比三人行更高超，有时不必三人行，独行也有师，因为智慧的开启有时非从人得，有更多的时候是由缘而得。文殊是诸佛的老师，给我们一个大的启示，就是所有佛的教师都是智慧，智慧是一切宝库的钥匙，文殊师利菩萨则是开启的人。

　　"文殊遇缘则有师"带给我们两个层次的思考，第一个层次是在我们生活中怕遇到的事物所碰见的人，都是有意义的，可以启发我们智慧的。因为他们在那个时间那个空间与我们相遇，是一种因缘的不可思议。我们应该从因缘里得到开启，不要让因缘空过。

　　第二个层次是，众生都具有佛性，众生都是未来佛，所以我们应该怜念众生、珍护众生，在菩萨玄奥的世界里，众生与佛等无差别，所以，与每一众的每一因缘都应视同为启开佛智的因缘。在佛法所讲的三种慈悲，有一是"众生缘慈悲"，是在慈悲与智慧是佛道的双足，而因缘正是引道双足前进的眼睛。

　　我们要学习文殊菩萨的这种小自一微尘，大至一世界都得到觉悟、启示、智慧的精神，最基础的开启是不要忽略我们身边的每一个因缘。


有月亮的早上

如果起得早，就会见到月亮还在天上，天已经大亮了。

　　这时的月亮长得真怪，是白色的浮贴在蓝天上，有点苍白，或营养不良。早上的月亮是一点也不美的，像是孩子咬了一口丢弃的半片饼干。

　　恰好昨夜我们正赏过月，再来看早上的月亮，特别能感受到时空的哀伤，月亮失去它的光，失去它的美，失去它的一切。

　　人不也是这样的吗？许多昨夜的明星在今朝隐没，而即使是夜间唯一的明月，也有失去光照的早晨。没有人是永远的月亮，没有人是不胖的白光，没有人是不衰老的云雀。

但不要因为失去，我们就轻视了映日的光芒，我们要珍惜往日的光辉，因为知道今夜的光芒可能重照。

　　所以有的外国人说："你们中国人不要自豪，五千年已经过去了。"
"有过去总比没有过去好些。"我说。

　　有人说："你的爱情已经过去，趁早忘了吧！"

　　"何必忘呢？你的故事永远是你的故事。"我说。

有人说"花谢了，又如何？"

　　"落花不是无情物，化作春泥更护花。"我说。

　　--这人间的一切正是如此，我们看见早上苍白之月与晚上光耀之月是同一月，我们看见痛苦沉溺之自我与光明超拔之自我，不也是同一个自我吗？

　　爱月的人爱晚上的月，自爱的人何不爱惜更超拔的自我呢？


一尘

有一个比丘在森林里的莲花池畔散步，他闻到了莲花的香味，心想如果能常闻到莲花的香味，不知道有多好，心里起了贪着。莲花池的池神就现身对他说："你为什么不在树下坐禅，而跑到这里来偷我的花香呢？你贪着香味，心中就会起烦恼，得不到自在。"说完，就消失了。

　　比丘心里感到十分惭愧，正想继续回去禅坐，这时，来了一个人他走到莲花池里玩耍，用手把莲花的叶子折断，连根拔起，并且把一池莲花弄昨乱七八糟，弄完，那人就走了。

　　池神不但没有现身，边一声都不吭。

　　比丘感到很奇怪，问池神说："那俱把你的莲花弄得一团糟，你怎么不管？我只是在你的池畔散步，闻了你的花香，你就责备我，这是什么道理呢？ "

　　池神回答说："世间的恶人，他们满身都是罪垢，即使头上再弄脏一点，他的脏还是一样的，所以我不想管。可是你是修行修禅定的人，贪着花香恐怕会破坏你的修行，所以我才责备你。这就譬如白布上有一个小污点，大家都看得见；那些恶人，好比黑衣，再加上几个黑点，自己也是看不见的。 "

　　这个故事出自佛经，想起来令人动容，我们每个人走在街上，都可以感受到把一池莲花弄得乱七八糟的景况，而我们不能感受到那些败坏，却是最可悲的，当我们在为恶的时候、坏念头生起的时候、处在败坏的环境的时候还没有醒觉、不能觉悟，是人生中至可悲叹的事。

　　就像没有眼睛的人，他是完全看不见的，这种黑暗与处在暗室里的好眼睛的人，所看见的黑暗并没有不同，但是好眼睛的人不是看不见，而是看见的都是黑暗。在光明里，瞎眼的人需要的是眼睛；在黑暗中，眼明的人需要的是灯光。

　　我们要随时点一盏心灯，才不至于像一个盲目的人。

　　一个人怎么样使自己的心性澄明，能见到其中的污点是非常重要的，因为只有这样才能不断地清洗与修补，一步一步往光明的方向走，否则，当我们折拔莲花时都能心无所感，那表示心里早就没有莲花，而是一片污泥了。

　　《楞严经》里说："若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵当知贼所在，使汝流转，心目为咎， 。"--譬如一个国王，要用兵剿匪，如果不知道匪在什么地方，如何去剿灭他们呢？如果一个人不知道自己的污点与过错，要如何去除污点呢？

　　让我们不要做把莲花池弄得乱七八糟而不自知的人，让我们做一个因贪闻花香而感到惭愧的人吧！

　　让我们不要做染上污点完全看不出来的黑衣，让我们做任何小污点都让我们醒目的白布吧！

　　在照时窗隙强烈的阳光里面。我们可以看见虚空中飞扬的尘埃，那些尘埃粒粒分明，但无法破坏光线的本质。在黑暗中，我们完全见不到尘埃，尘埃就一层层的增加，使我们陷入更深的黑暗。对于我们所生的恶念，一尘也不要放过，才能使我们有一天能一尘不染，一尘不染是不再有尘埃，而是尘埃让它飞扬，我自做我的阳光。

　　模糊了、污染了、歪斜了的镜子里所照出的最美丽的玫瑰花，也像是污秽的东西呀！


阳春世界

高中的时候，我就读台南海边的一所学校。

　　那学校是以无情的管教学生而著名，并且规定外地来的学生一律要住校，我因此被强迫住在学校宿舍，学校里规定，熄灯后不准走出校门，否则记小过一个。

　　说来好笑，我高中被记了好几个过，最后被留校察看，随时准备退学，原因竟是：熄灯后翻墙外出，屡劝不听，译成白话，用我的立场说：是学校伙食太差，时常半夜溜出去吃阳春面，不小心被捉到。

　　吃阳春面吃到小过连连，差点退学，这也是天下奇闻。

　　学校围墙外有一个北方来的退伍军人，开了一家小小的面馆。他的面条做得异常结实，好像把许多力气揉了进去，非常有滋味。并且他爱说北方的风沙往事，使我们往往宁可冒着被记过的危险，去吃他的阳春面。

　　那时候没有学生吃得起带肉的面，只能吃阳春面，面里浮着几星油丝，三四叶白菜，七八粒葱花，真是纯净一如阳春，但可以吃出面中的麦香，回味无穷。偶尔口袋里多了几文钱，就叫一块"兰花干"放在面上，觉得世界上再没有那种幸福的日子了。

　　我如今一想到"阳春面加兰花干"，觉得这个名字非常之美，它的美是素朴的，诗意的，带一点生活平常的香气。但在那时，我们一开口说："老板，一碗阳春面，放一块兰花干。"口水就已经流了满腮。

　　我对高中时代没有什么留念，却时常想起校外的阳春面，和卖面的北方老板，甚至他的脸容、语音，以及面碗的颜色和形状，都还在眼前。

　　这些年，不容易吃到好的阳春面，也很少人吃阳春面了，有一次我在桃源街叫一碗阳春面，老板上下打量我半天，叹一口气说："我已经有五年多没有卖过一碗阳春面了呀！"最后，他边煮我的阳春面，边诉说着现代的人多么浮华，没有牛肉、排骨、猪脚已经吃不下一碗面，他的结论是： "再过几年，有很多孩子可能不知道阳春面是什么东西了。"

　　阳春面其实不只是一碗面，我们这一代的人都是从那个阳春世界里走过来的，阳春世界不见得是好的世界，但却是一个干净、素朴，有着人间暖意的世界。

　　其实，就在高中时代，我早已坚信，人即使只有吃阳春面的物质条件，便可过得尊严而又幸福了。

胸怀千万里

              

      有一部《老女人经》记载了一个年老的女人向佛陀问法的故事，这个故事非常有意思，因为老女人所问的问题，差不多是我们都想问的问题，在下面。我把老女人的第一个问题保留文言，其余的译成白话。

      　　有一天，一位贫穷的老女人来到佛陀面前向佛陀顶礼后说："我想要问一些问题，不知道可不可以？"佛陀说："好呀！你可以问任何问题。"

      　　老女人问说：“生从何所来？去至何所？老从何所来？去至何所？病从何所来？去至何所？死从何所来？去至何所？色、痛痒、思想、生死、识，从何所来？去至何所？眼、耳、鼻、口、身、心，从何所来？去至何所？地、水、火、风、空，从何所来？去至何所？”

      　　佛陀回答说："善哉！问是大快。生无所从来，去亦无所至；老无所从来，去亦无所至；病无所从来，去亦无所至；死无所从来，去亦无所至；色、痛痒、思想、生死、识，无所从来，去亦无所至；眼、耳、鼻、口、身、心，无所从来，去亦无所至；地水火风空，无所从来，去亦无所至。诸法皆如是：譬如雨木相揩，火出还烧木，木尽火便灭。"

      　　佛陀在这里廛了一个很需要的问题，就是人生的诸相并没有来的地方，也没有归往的所在，就像钻木取火一样，两枝木头生出火来，火烧起来时烧掉了木头，当木头烧完后，火自然就灭去了。

      　　说了这个答案，佛陀反问老女人："从木头烧完后，是从哪里来的？又往哪里去呢？" 

      　　老女人回答说："因缘合，便得火；因缘离散，火便灭。 " 

      　　佛陀说："对了，一切世间的相法也是这样，因缘合乃成，因缘离散而灭；法亦无所从来，去亦无所至。这就像眼睛看见东西就生出意念，意念和东西都是空的，并没有所谓生成，也没有所谓灭。"

      　　佛陀接着又解释说："譬如一面鼓，不是一个东西就叫作鼓，有了鼓皮，有了撑鼓皮的木头，还有人持着鼓槌，鼓就有了声音。其实这鼓声的本质是空的，未来的声音并不存在，过去了的声音也不存在。鼓声不是从鼓皮出来，不是从鼓木出来，不是从鼓槌出来，也不是从人的手出来，而是会合了这几种事物而成为鼓声。鼓声从空生出也在空灭去，这就像云上起了阴雾就会下雨，雨不是从龙身上出来，不是从龙的心中出来，而是因缘而生成的。所以诸法亦无所从来，去亦无所至。"

      　　这一个故事很清楚地说出佛教对人生的重要观念，就是人生诸相是由顺缘所合砀，我们身体固然是因缘所合成，我们的生命与命运也是，甚至于我们的环境，我们的心动念所有的一切，何尝浊因缘所作呢？

      　　佛法虽然是求出世的慧解，却对人生也有极智慧的看法，不知的人常常产生一些疑惑，就如同故事里的老女人一样。佛教对人究竟有什么基本的看法呢？我想，佛教对人生的看法说起来并不复杂，第一、人生是因缘合成的；第二、人生是容易堕落的；第三、人生是无常的；第四、人生是苦的；第五、人生是烦恼的；第六、人生是有限的。

 

      因缘合成的人生

      　　因为佛教对因果、业报、轮回的看法，常被误以为佛教是定命论或宿命论，是消极的宗教。

      　　其实不然，佛教阐明因果、业报、；化回的必然性，但它是站在一个因缘的基础。

      　　因缘是什么呢？

      　　佛教讲缘起、讲十二因缘，十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。人生三世（包括过去世、现在世、未来世）就是十二因缘的循环。

          我现在用一个简单的图表来说明：

      　　无明（过去世的烦恼）过去所受的因

      　　行（过去世的善恶行为）

      　　识（依过去世的因入胎之一念）

      　　名色（在胎中生诸要形）

      　　六入（胎中所成的六根）现人所受的果

      　　触（出胎时的触境）

      　　受（领受现前坐境）

      　　爱（贪爱）

      　　取（取着）现在所依的因

      　　有（顺因爱取感生的后有之业）

      　　生（依现在业报而受生）未来当受的果

      　　老死（未来身必老死）

      　　人的生生死死不是如此，因为过去的烦恼与业报而投胎到应生的地方，出生以后一方面领受以前的因所生的果，一方面造新的因埋下未来的果，因果循环，无穷无已。

      　　这里面，无明、行、识、名色、六入、触、受是前定的，无法更改了，就像我们幸而生为人，幸而六根具足，然后出生什么家庭环境决定的我们的前半生，都是我们自己没有能力做主的。

      　　但是，从爱、取、有、到生、老死，则是我们可以依心念做改变泊，一念不贪爱、一念取着，就改变了我们的来生，或者改变了今生未受的果报。举例而言，例如谷种（无明、行的业种），如果不遇到雨露（爱、取、有的因缘）的滋润，也无法发芽成长（生、老死的感果）。

      　　这才是人生因缘的实相，一切法虽由因缘的和合而生，因是本来就有的，如果缺缘，果就永远不能显现，宿命论者只看到了因果之必然，而忽略了因缘的偶然，就像只见到苹果的种子可以长苹果树，而不知道苹果若种在非洲则必然调零一样。

      　　我们的过去已经历历，我们的未来似乎也有一定的轨迹，在这样的因缘里要如何改变呢？最好的方法是多给人生一些清明的雨露，滋润那逐渐在改坏的种子。

      从堕落里超拔

      　　中译的第一部佛经《四十二章经》里，在第四部十一章，佛陀说："夫与道者，如牛负重，行深泥中。疲极，直心念道，可免苦矣！"

      　　译成白话是："修学佛道的人，就像一双负载重物的牛，走在很深的污泥里，虽然疲倦到了极点，也不敢左顾右盼，要一直走出污泥，才敢松一口气休息。出家人观照情欲，比污泥还要厉害，唯有一直心念于道，才可以免受陷溺的痛苦。"

      　　我是生长在乡下的孩子，第一次读到这段经，就浮现出小时候赶水牛过泥河的情景，只有步步留神才不至于失足落入河里，人生也是这样，人是那么容易在世间情欲中堕落，那是由于人的本身与环境都埋藏了许多令人堕落的因素。

      　　佛经里讲过许多人堕落的原因，也说要使自己不堕落是非常困难的，佛陀就说过："一个人战胜一千个人一千次，还不如战胜自己一次来得可贵。"

      　　什么容易使人堕落呢？

      　　《杂阿含经》中举了五十几项使人堕落的事件，称为堕负门"，是相对于"胜处门"的，堕负门也就是使人堕落和失败的门，因为原文很长，我只选择现代人容易堕落的十项列在下面：

      　　爱乐恶知识，不爱善知识；

      　　欲恶不欲善，斗称以欺人。

      　　博弈耽耆酒，游轻着女色；

      　　常乐着睡眠，怠堕好瞋恨。

      　　多财结朋友，酒食奢不节；

      　　求珠当璎珞，革屣履伞盖。

      　　受他丰美食，自吝惜其财；

      　　若父母年老，不及时奉养。

      　　于父母兄弟，槌打而骂辱；

      　　有财而不施，无有尊卑序。

      　　看起来，世间令人堕落的事物实在不少，

      我们可能无法改造拯救这个世界，唯一的方法是使我们自己不堕落，从堕落中超拔出来。《四十二章经》里有个故事：有一个人因为不能停止自己的淫乱冲动，想要砍断自己的阴部，使自己不再堕落于淫乱，佛陀听到了就开示他说："若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？"

      　　让心灵清净不堕落，才能从堕落的人与环境中得到安宁与解脱。

      在这无常的人间

      　　《四十二章经》第三十八章：

      　　佛问沙门："人命在几间？" 

      　　对曰："数日间。" 

      　　佛言："子未知道。" 

      　　复问一沙门："人命在几间？" 

      　　对曰："饭食间。" 

      　　佛言："子未知道。" 

      　　复问一沙门："人命在几间？" 

      　　对曰："呼吸间。" 

      　　佛曰："善哉！善哉！子知道矣?“

      　　佛陀认为人生的短暂与变化是快速的，一如呼吸一样，一口气呼出去，吸不进来，就是下辈子了。这是人命的无常，也是人命的实情。此外，佛教里认为世间一切法一切相都是无常，并无一个永恒不变的存在，所以佛陀说："观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提；如是知识，得道疾矣！"

      　　无常人人都必须面对的事实，无常不是贫者才能感受，也不是富者所专有，权势再高的人，自认为可以控制一切的人，最后也要在无常中俯首。在这个世界，每一生每一年每一月每一分钟每一秒，乃至每一万分之一秒，都是无常。

      　　看清楚人生的无常，是一个人能否生智慧的开端。--观照天地是无常的，世界是无常的，办有观照自己的心性，在无常中觉悟，才能迅速地证得圣道，就是这个道理。

      　　说明无常的快速，和无常的普遍，佛陀在《坐禅三昧经》里有一段非常生动的比喻：

      　　如鹿渴赴泉，已饮方向水；

      　　独师无慈惠，不听饮竟杀。

      　　痴人亦如是，勤修诸事务；

      　　死至不待时，谁当为汝护。

      　　人心期富贵，五欲情未满；

      　　诸大国王辈，无得免此患。

      　　仙人持咒箭，亦不免死生；

      　　无常大象蹈，蚁蛭与地同。

      　　无常的快速就像一只口渴的鹿跑到泉水边，才向着水想喝的时候，就被无情的猎人射杀了，竟不让它喝完最后一口水。

      　　因五欲而想追求富贵的渴望，连大国王都不能免；天上的仙人虽会念咒，同样不能免除生死；可是当无常的大象走的时候，国王、仙人、蚁蛭，都和土地没有什么差别呀！

      　　无常也是佛教见到的人生实相，面对无常，唯一的方法是警觉到这无常的可怕，让恒常的真我--佛性--从长睡中醒来。

在这个世界，每一生每一年每一月每一分钟每一秒，乃至每一万分之一秒，都是无常

喜欢林老