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《易经》的来龙去脉和应用

《易经》的来龙去脉和应用

摘自潘启明博客


 


  按照《周易·系辞》的说法,《易经》是仰观俯察、远取诸物近取诸身得来的。《周易参同契》则说是,仰观天文、俯察地理、中稽人心。


  史传伏羲画卦,周文写经文,孔子十翼(写十篇解释文字)。老子讲的“无极”,加上孔子讲的太极、两仪、四象、八卦,可能是易理派的最经典理论了。


  汉易注重天文,魏伯阳说是“日月为易”,刘勰《文心雕龙》说是“易惟谈天”。


  宋代陈抟的太极图真传,经穆修伯、李之才,到了邵康节手里。这是易图、象数派的极峰。朱熹从邵康节手里得到易图,并把它作为附图,编入《周易本义》传世。但他自己也只能说:“眼前见得了了如此,但无下手处。”


  明代的易学高潮是最后一个高潮。朱氏王朝捧朱熹为亚圣,但明朝的易学,由于文字狱的关系,在政治上没有建树,成就只表现在医学上。张介宾是一个代表,他重提“不知易不足以言太医”。医者,意也,易也。


  自清以下,治易者虽不乏其人,却少有创见了。更有甚者,竟将中国的落后归咎于易学。对易的无知,达到令人发指的程度。
 


☆ ☆ ☆


 


  世传有连山、归藏、乾坤三易。


  连山、归藏,今天不得而知。


  《周易本义》始于乾坤。


  长沙马王堆出土的《易经》卦序与《周易本义》不同,却与当今的六爻易一致。


  历代研究易,大多从象数理气几个方面下手,而易则有简易、变易、不易、对易等说。


 


☆ ☆ ☆


 


  易的源头,《周易·系辞》说是仰观俯察、远取诸物近取诸身。我以为比较符合实际。


  易的源头,应该是有人就有易。


  中国的历史的最初阶段,按照庄子的说法,是有巢氏、燧人氏、知生氏。民知其母,而不知其父。这似乎是所有民族都共通的。后来是庖羲氏、神农氏。它们都有氏字,都不是个人,而是一个历史时期,或一个氏族时代。有巢是解决了住的氏族说了算的时代;燧人是知道用火的氏族说了算的时代;知生是开始生产的氏族说了算的时代;庖羲则是能够下厨的氏族说了算的时代;而神农则是进入了农耕的氏族说了算的时代。启用黄帝的神农和黄帝打倒的神农不是同一个人,可见神农以前,都不是个人,而是氏族,这是它们都挂一个“氏”的原因。


  中华民族,严格讲,应该从黄帝算起,当然有时我们加上神农,于是我们就成了炎黄子孙了。


  最古老而又仍然鲜活的,是最有生命力的。


  伏羲画卦,这卦就是二进制数,而当17世纪的最后十年传到西方,被莱布尼兹得到,使他最终完成了二进制数,并成为现代计算机的鼻祖,古老的阴阳二进制数就焕发了新的生命。


 


☆ ☆ ☆


 


  早在二千年前,《黄帝内经》就说,


夫阴阳者,数之可十,推之可百,数之可千,推之可万。天地阴阳者,不以数,推以象之谓也。(《素问·五运行大论》)



  万之上,数目太大,难以处理,所以“不以数”,而要“推以象”。


  早在一千多年前,唐太宗李世民就说,


窥天鉴地,庸愚皆识其端,明阴洞阳,贤哲罕穷其数。然而天地苞乎阴阳而易识者,以其有象也,阴阳处乎天地而难穷者,以其无形也。故象显可徴,虽愚不惑,形潜莫睹,在智犹迷。(《大唐圣教序》)



  大数难以处理,所以要用象。因为“象显可徴,虽愚不惑”。


  当今的计算机,不再用二进制打孔,不再用汇编语言,而要有C++,VC,VB等高级语言,完全是我们古人“不以数,推以象”。


  今天工程要做数学模型,就更是“不以数,推以象”了。


  《易经》的象数原则,已经被用到了极至。


 


☆ ☆ ☆


 


  一万年来,人脑没有本质的改变。它们始终是由神经元或叫脑细胞构成的。


  神经元是一个开关元件,也就是说,它的开和关,就是0和1的二进制数。


  人脑有150亿个神经元,当然它的信息量就是2150亿字节。


  数字进入大数领域,就会出现常人所意想不到的情况。


  比如,一个由1、2、3、4、5等自然数组成的数列,元素个数和1、3、5等奇数组成的数列的个数是相等的,都是无穷。奇数总数并不因为它没有2、4、6、8,而少一半。


  再比如,一个64个格子的棋盘,按照第一个格一粒米、第二个格二粒米,第三个格四粒米,最后一个格263粒米,是倾印度一年的稻谷产量,也填不满的无底洞。


  我们不知道伏羲为什么能够画卦,我们只能说伏羲所画的卦,符合我们人脑的结构,符合我们思维运作的数学模式。我们也只能说,大脑用现代红外仪成象,确实是太极图。而基因的三体密码,就能构成八卦。化学元素周期表,只有八列,而最外一层的电子,也最多有八个。


  我们只知道,古人在2500年前,就明确说“近取诸身”。


 


☆ ☆ ☆


 


  也许古人没有我们今天的飞机、火车的知识。


  不过我们可以肯定,对于处理石头,我们可能不如石器时代的古人。


  至少我们不知道,埃及的金字塔、英国的圆石阵、成都的都江堰,是怎么建起来的。


  我们也可以肯定,尽管古人不知道我们今天怎样生产寿命极短的金属,我们对于青铜器制造的知识,可能不如青铜器时代的人,因为我们今天仍然不知道,越王勾践自用剑,为什么埋在泥水里两千年仍然雪亮如新,锋利尤初。


  我们不能够以自己无能,就推断古人也无能。


 


☆ ☆ ☆


 


  不少人以为《易经》是迷信。


  对自己不明白的东西,冠以“迷信”的罪名,使其成为“莫须有”,只不过是一种能让自己招摇过市的一种伎俩。


  我不相信我们的祖宗会蠢得无以复加,把一个迷信的东西,当成“六艺之首”或“六经之首”。


  我也不相信,一个以“迷信”《易经》为“六经之首”的民族,会有五千年的辉煌和民族的完整统一。


  我也不相信,一个“迷信”的《易经》竟会引发莱布尼兹最终完成了二进制数,并成为现代计算机的鼻祖。


  我也不相信,全世界都发了疯,开始对一个“迷信”的《易经》着了迷。


  不错,有人用《易经》摆地摊算命,混饭吃,甚至是骗饭吃。


  但《易经》绝不是下九流的东西。


  《易经》也确实可以预测。想否定它,我可以给你一个我编的《易经》电脑程序,你去算上一千个命,做完统计学处理,再发表意见。


  当然,我不算命。因为我认为这是雕虫小技。《易经》的作用,绝不在此。


 


☆ ☆ ☆


 


  《易经》的学问,不是定向的,而是定量的。


   数在中国是至关重要的。


   特别是大数。


   大数就是必然,大数就是命运。否则我们的语言中不会有“大数已定”一词。


 


☆ ☆ ☆


 


  《易经》就是数学,或者说,《易经》就是一种数学。


   我只提几个简单的事实,就可以说明问题。


   中国的农历,32月闰一个月,而32就是64(卦)的一半。


   农历闰年有13个月,而一个农历月平均29.5天,13个月是383.5天,而这恰是384爻的爻数。


  这绝不是巧合。


  刘勰说过,“易惟谈天”。


 


☆ ☆ ☆


 


   事情还远不至此。


  《数理精蕴》认为,河图是加减之元,洛书是乘除之元。


   而河图中蕴含着3.14159265。


   洛书有又明明白白地写着0.618。


   如果我们不知这些数,那真是“气数该绝”了。


 


☆ ☆ ☆


 


  就字面讲,周易的周,是“周流六虚”的周,而易则是“日月为易”。


  《易经》的易是简单容易,经就是径。易经就是简单容易之道。


  不简单,不是《易经》,那是繁琐哲学。


  不容易,不是《易经》,那是“难经”。


  对于中国人而言,最复杂的问题,有最简单的处理方法。


  做所有的事,都应该简单容易,不简单不容易,就应该重新选择了。


  《周易·系辞》说,这是“百姓日用而不知”的。


  老子说得更明白一点,他说“复命曰常,知常曰明”;“知和曰常,知常曰明”。


  所谓“常”就是常识、常情、常理。而复命无非是回归天然,回归自然;知和就是和谐社会、人与自然和谐、人与他人和谐、心与身和谐、神与气和谐。


  人与天合,以不变应万变,是至简之道,是至易之道。

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以下选自南怀瑾先生《易经杂说》


 


        中国人一般的观念,讲到《易经》就想到八卦,想到八卦就和唱京剧拿鹅毛扇穿八卦道袍的连了起来。好像学了《易经》以后,便可天上知一半、地下全知。能不能达到这个程度,可是一个很大的问题。《易经》是不是包括了那么多东西,能不能知道过去、未来,这是一个很有趣的问题,也是很大的问题。


        刚才提到唱京剧,我们对《易经》,从京剧《三国演义》中就可以了解到,中国京剧非常注重脸谱和服装,舞台上穿件八卦道袍,我们现在看起来像是妖道,实际上八卦代表了最高的智慧。所以有人说“《易经》是经典中之经典,哲学中之哲学,智慧中之智慧”,这是我们自己站在本位文化的立场来推崇《易经》的看法。


        此外,我们看见京剧中的脸谱,有的在额上画一个太极图,就是表征这位剧中人的头脑中充满了智慧——上通天文,下知地理。从这种戏剧艺术表现方面,就可以看到《易经》在中国文化上的地位被一般人重视的程度了。这是就好的一面看;就坏的一面看,一提到《易经》,有人就联想到那些跑江湖的、算命的、看风水的、卜卦的江湖术士。不管哪一种看法,都表示我们对于自己的文化,认识是不够的。今天我们开始研究《易经》,所要走的路线,因为大部分人,以前还没有接触过,所以我们在这里先要使大家知道怎样去读《易经》这部书,先从怎样去认识它、怎样去了解它开始。至于深入的研究,有人研究了一辈子,也还没有搞清楚的,所在多有,包括我在内,研究了大半辈子,还跟一个初学的人差不多。实际上,讲这门学问,我自己都是战战兢兢的,觉得自己非常肤浅,没有办法向大家报告,不过有一点点可以提供大家的,只是一块敲门砖而已。


 

洁静精微

 

        现在我们先说古人对《易经》的重视。《礼记》的《五经解》这篇文章中,提到《易经》这门学问时说:“洁静精微,易之教也。”据说这是孔子整理《易经》以后所作的结论,对《易经》的评语。“清静精微”这四个字,看起来很简单,但它的含义却是很广。“洁静”包括了宗教的、哲学的含义,就是说学了《易经》这一门学问,他心理的思想、情绪的变动,是非常清洁而宁静的。“精微”两字则是科学的,所以学《易》的人,要头脑非常冷静,我常常将我的经验告诉年轻的同学们:“晚上不要读《易经》。”他们不大相信,因为老辈们说《易经》可以避邪,凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易经》。有的人生了重病,枕边放一本《易经》,就可把鬼赶跑,又说《易经》一读,鬼神都不安,所以夜里不读《易经》。而我却最喜欢夜里读《易经》,可是夜里一读,就完了。以后我也就不敢读了,因为夜间一读《易经》,一夜不能睡觉,越研究越没完,一个问题找到了答案,同时又会发现另一个新的问题,这样不断发现问题,发现新的道理,研究下去,不知不觉,就到天亮了。所以深深体会到古人的“闲坐小窗读《周易》,不知春去已多时”,一个春天过了都不知道的情景。为什么时间过去了都不知道?因为研究《易经》需要一个非常冷静的头脑,非常精密的思想,所以《易》之教,是“洁静精微”,这是孔子对于《易经》的评价,有如此之严重。


          但是在《五经解》中,对《易经》也有反面的批评,怎么说呢?它说《易经》的流弊是:“其失也,贼。”就是一个“贼”字。学了《易经》的人,如不走正路,旁门左道,就贼头贼脑,鬼头鬼脑,把上知天文、下知地理那一套,拿起鹅毛扇,就扇起别人来造反。这是我们自己文化中对《易经》最好的评论,一个“贼”字的断语下得非常妙。


         历史上汉朝的王凤、唐代的虞世南(唐太宗的宰相,创业时的“秘书长”,他私人的好朋友)推崇《易经》说:“不读《易》不可为将相。”不学《易经》的人,不能作一个很好的宰相,亦不能作一个很好的大将,推崇《易经》有如此的重要。


        我们知道了这些以后,至少可以鼓励自己,对于老祖宗留下来的这部书,到底画的是些什么名堂,非要弄个清楚不可。譬如有人认为房子对面有一个什么煞,就到街上买一个八卦回来,在门口一挂,好像就可以保险了,这中间究竟有什么作用?有没有这种作用?


 

三易

 

        易学的重要有如此,我们该怎样去研究它呢?大家要注意,各位手边的《易经集注》,只是中国《易经》学问的一部分。这本书名《周易》,是周文王在囗里坐牢的时候,他研究《易经》所作的结论。我们儒家的文化,道家的文化,一切中国的文化,都是从文王著作了这本《易经》以后,开始发展下来的。所以诸子百家之说,都渊源于这本书,都渊源于《易经》所画的这几个卦。事实上还有两种《易经》,一种叫《连山易》,一种叫《归藏易》,加上我们手边所持的《周易》,总称为“三易”。《连山易》是神农时代的《易》,所画八卦的位置,和《周易》的八卦位置是不一样的。黄帝时代的《易》为《归藏易》。《连山易》以艮卦开始,《归藏易》以坤卦开始,到了《周易》则以乾卦开始,这是三易的不同之处。说到这里,我们要有一个概念,现在的人讲《易经》,往往被这一本《周易》范围住了,因为有人说《连山易》和《归藏易》已经遗失了、绝传了。事实上还有没有?这是一个大问题,可以说现在我们中国人所讲的“江湖”中这一套东西,如医药、堪舆,还有道家这一方面的东西,都是《连山》、《归藏》两种易学的结合。


 


《易经》的三原则

 

       《连山》、《归藏》以外,《周易》的本身这门学问中,有一个原则亦叫作“三易”,意思是说《易经》包括了三个大原则:就是一、变易;二、简易;三、不易。研究《易经》,先要了解这三大原则的道理。


 


(1)变易


 


        第一,所谓变易,是《易经》告诉我们,世界上的事,世界上的人,乃至宇宙万物,没有一样东西是不变的。在时、空当中,没有一事、没有一物、没有一情况、没有一思想是不变的,不可能不变,一定要变的。譬如我们坐在这里,第一秒钟坐下来的时候,已经在变了,立即第二秒钟的情况又不同了。时间不同,环境不同,情感亦不同,精神亦不同,万事万物,随时随地,都在变中,非变不可,没有不变的事物。所以学《易》先要知道“变”,高等智慧的人,不但知变而且能适应这个变,这就是为什么不学易不能为将相的道理了。


        由这一点,我们同时亦了解到印度佛学中的一个名词“无常”。这个名词被一些佛教徒把它慢慢地变成迷信的色彩,城隍庙里塑一个鬼,高高瘦瘦,穿白袍,戴高帽,舌头吐得很长,名“白无常”,而说这个“无常鬼”来了,人就要死亡,这是迷信。实际上“无常”这名词,是一种佛理,意思是世界上没有一种东西能永恒存在的,所以名为“无常”,这就是《易经》中变易的道理。我们中国文化中的《易经》,是讲原则,宇宙中的万事万物,没有不变的,非变不可,这是原则。印度人则是就现象而言,譬如看见一幢房子盖起来,这房子将来一定会倒,看见人生下来,也一定会病、会老、会死,这是看现象而名之为“无常”。


(2)简易


        第二简易,是宇宙间万事万物,有许多是我们的智慧知识没有办法了解的。在这里产生了一个问题,我常常跟朋友们讲,也可以说是哲学上的一个对比,天地间“有其理无其事”的现象,那是我们的经验还不够,科学的实验还没有出现,“有其事不知其理”的,那是我们的智慧不够。换句话说,宇宙间的任何事物,有其事必有其理,有这样一件事,就一定有它的原理,只是我们的智慧不够、经验不足,找不出它的原理而已。而《易经》的简易也是最高的原则,宇宙间无论如何奥妙的事物,当我们的智慧够了,了解它以后,就变成为平凡,最平凡而且非常简单。我们看京剧里的诸葛亮,伸出几个手指,那么轮流一掐,就知道过去、未来。有没有这个道理?有,有这个方法。古人懂了《易经》的法则以后,懂了宇宙事物以后,把八卦的图案,排在指节上面,再加上时间的关系,空间的关系,把数学的公式排上去,就可以推算出事情来。这就是把那么复杂的道理,变得非常简化,所以叫作简易。那么,《易经》首先告诉我们宇宙间的事物随时都在变,尽管变的法则很复杂,宇宙万事万物再错综复杂的现象,在我们懂了原理、原则以后,就非常简单了。


(3)不易


        第三不易,万事万物随时随地都在变的,可是却有一项永远不变的东西存在,就是能变出来万象的那个东西是不变的,那是永恒存在的。那个东西是什么呢?宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩萨”。哲学家叫它是“本体”,科学家叫它是“功能”。管它是什么名称,反正有这样一个东西,这个东西是不变的,这个能变万有、万物、万事的“它”是不变的。


        这是《易经》的三个原则,先要懂得。


 


理、象、数

 

        懂了这三个原则以后,还有三个法则要懂得,这三个法则就是我们手边的这部《易经》的三个内涵:理、彖、数。


        这些基本原则要先记住,才能研究《易经》,现在先解释这三个字。


        根据《易经》的观点看宇宙的万事万物——人生也好,情绪也好,思想也好……都有它的原则和道理。以我们现代的观念而言,理是属于哲学的,宇宙间万事万物既都有它的理,也必有它的象;反过来说,宇宙间的任何一个现象,也一定有它的理,同时每个现象,又一定有它的数。譬如这个录音带,是录音用的,它能录音,其中有很多理,录音带的样子、大小以及它还会放出声音,就是它的象;这卷录音带,若干分钟可以录完,有若干长,若干宽,这就是它的数。万事万物都有它的理、它的象和它的数。


         所以研究《易经》的学问,有些人以“理”去解释《易经》,有些人以“象”去解释《易经》,有些人以“数”去解释《易经》。古代的人掐指一算,万事皆知,那就是了解了易数的缘故。宇宙间万事万物都有它的数,这是必然的过程,譬如我们举起桌上的茶杯,左右摇摆,这就是一个象;而左右摇摆了多少度,多少秒钟摇摆一次,就有它的数;为什么要摇摆,就有它的理——是我为了使大家更具体了解《易经》理、象、数的道理所做的动作。所以《易经》每一卦、每一爻、每一点,都包含有理、象、数三种涵义在内。人处在世界上,与这个世界的关系,不停地在变,只要发生了变,便包涵了它的理、象、数。人的智慧如果懂了事物的理、象、数,就会知道这事物的变,每个现象,到了一定的数,一定会变,为什么会变,有它的道理,完全明白了这些,就万事通达了。理、象、数通了,就能知变、通、达,万事前知了。


        我常常告诉同学,最好不要去钻研《易》这门学问,如果钻进去了,会同我一样,爬不出来。如果一定要学,也最好只学一半。如果真把《易经》学通了,做人就没有味道了。譬如要出门了,因为《易》学通了,知道这次出门会跌倒,于是不出门了,一步都懒得动了。像这样的人生,还有什么味道?何必去学?所以我说学《易》最好只学一半,觉得奥妙无穷,如黑夜摸路,眼前迷迷茫茫蛮有趣的;天完全亮了走路,眼前有一个坑,会掉下去,看得清清楚楚,于是不走了。可见学通了《易经》非常乏味,何必去学?话虽这么说,但学《易》真的通了,哪里还用来讲《易经》;我现在还来讲《易经》,可见就是半吊子,还不通。像我这样不通的人,在这里吹这些东西,还可以帮助大家摸摸这条路;真通了《易》的人,也许还会来这里讲,因为他知道我们这些人这样盲目太可怜了,他有眼睛,喜欢来带带路,也说不定。


 

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