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王鳳儀嘉言錄

第二十一節--三命


人有三命,一天命、二宿命、三陰命。性與天命合,道義就是天命。心與宿命合,知識、能力、錢財都是宿命。身與陰命合,稟性(怒、恨、怨、惱、煩)就是陰命,把這三命研究明白,你若用好命,你的命準好。命好命不好,在乎自己,哪用算命呢?


孟子說:「修其天爵而人爵從之」,可是人一得了人爵,就不再修天爵啦!修德性是長(音掌)天命,學習技藝、多積錢財,都是長宿命,爭貪是長陰命。善用宿命的長(音常)知足,能消陰命,不會用的長陰命。只有長天命,是一定可以消陰命。現今的人只知用陰命,重宿命,不知道長天命。又怎能明白天道呢?


「不知命無以為君子」,不知人不能「達彼岸」。知人的好處是知天命,知人的功勞是知宿命,知人的稟性是知陰命。知命的人才是君子。好動稟性(耍脾氣)消天命,好生怨氣消宿命,好佔便宜長陰命。天命小,要會長;宿命小,要會增;陰命大,要會消。命小要會長,命大要會守,就是「天權在手」。


有人來見我,我先問他是做什麼的?就知道他的天命有多大。再問他的家業和境況,就知道他的宿命有多大。看看他的稟性大小,就知道他的陰命大小。三命是三界,三界貫通,還有不知道的嗎?


當老師的必須詳細考察學生的天命、宿命、陰命,按他命的大小來教育他,才算盡了師道。當父母的,只能養育兒女身體,當老師的卻能教學生的性、心、身三界。比較起來,老師比父母還重要呢。


我拿天命用事,把宿命和陰命都開除了,所以才好的。現今的人,不是用陰命,就是重宿命,妄想命好,真是不會算命!


人都沒有為眾人的心,只知為己,所以才糟的。我所以能成為善人,是因為我把為自己的心開除了,也就是把宿命掐死了。宿命是無盡無休的,為它還有頭嗎?


以天命用事的必好,以宿命用事的必壞,以陰命用事的必滅。


我兒在奉天(瀋陽)念書,考第三名,我便往東三省去講道。他因學問得名是宿命,我講道是天命,這正是用天命來包宿命,千萬不可使宿命大過天命。


以宿命為公益的長天命,以宿命為自己享受的長陰命。


天命大的宿命也不小,宿命大的陰命了不了。所以要止宿命,了陰命,長天命。


天命大的令人悅服,宿命大的受人恭維,陰命大的使人畏懼。天命大的和人,宿命大的壓人,陰命大的嚇人。

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第二十二節--性命


萬教都是一個,因為種族不同、風俗不同,所以各教教主所創的教也不同。他的宗旨都是替天行道,他的目的都是為了度人,使人改惡向善,以救人的性命。


性命是人的根,我得到了人根,那道根也就算得著了。道根是人的性,人根是人的命,性根若是好了,那命根也沒個不好。可見人的命不好,都是被性子累的。所以我教人化性,人能化性,就算得道。


性是命的根,有德的人性量必大,性量大,命也必大。人的命都是好命,因為性子不好,把命也拐帶壞啦!道是什麼呢?就像木匠打的中線,不論別人好不好,你先給他打個中線,取長去短就合道了。


 


道就是命,德就是性。性是保命的,命有消長,必須保全才好。大家細心考查一下就會知道,會內的同仁,凡是以天性為主,不拿習、稟性當家的,命都大了。不以天性為主,專拿習性、稟性當家的,命大的變小,命小的就滅亡了,真令人吃驚呀!


 


性是根、命是果,紮下根才能結果。人若定不住性就是沒紮下根,若不認命,也難結果,好似開個謊花。學道的人,一要化性、二要認命。性化了就不生氣,不生氣才肯吃虧,吃虧就是佔便宜;認命就不怨人,不怨人才能受苦,受苦才能享福。可惜世人都不知道,把性命看輕,把名利看重啦!


人的性命是相連的,定住性才能立住命。當兒子的命,就得定住兒子的性。當父母的命,就得定住父母的性。什麼命就得定住什麼性。如果有好命,沒有好性,那叫性不歸命,也就是沒定住性。定不住性,命就壞了。可見人要一動稟性,就得先問問自己是什麼命?那性就不敢妄動了,這叫「性歸命」,性歸命的人,氣質準變,天命也準長,準能當個**。


命好似燈,德好似燈罩。燈要罩起來,才能大放光明。人修命也要養性才能靈,和燈要罩起來是一理。


 


道像燈芯,德似燈罩。德不足擋不住外界的惡風,沒有道不能大放光明。所以說:「有道無德道中之魔,有德無道一座空廟。」


古人說:「修命不修性,此是修行第一病;修性不修命,一點靈光無用處。」這話把性命雙修的重要,說得太透徹啦!

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第二十三節--立命


 


世人都願享福,為什麼享福的人少,受苦的人多呢?因為人一不知足二不認命。人要能明道,有福會享,沒福也會找。


 


命就是人的本分,守住本分就立住了天命。天命長、名也準大起來。會當幾個人就得著幾條道,若是不盡職、不盡力、喜虛榮、做假事、有名無實,就立不住命。女子若是羡慕人家好,怨自己不如人,又恨不如男人**,不是抱屈就是後悔,那也是不守本分。


看自己不如人,那叫自欺也叫不知足,這種人準苦。知足的人天命一定長,情理足道理長,道理足天理長,足了就不費力。若是做這個想那個,叫做漏氣,像氣球似的,一漏氣就癟了!又像蒸包子,一漏氣就生了。所以君子做事不嫌事小,有十分力量使七分,又輕鬆又愉快,就是活神仙。一起貪心便落苦海,不論怎樣大富大貴,也是毫無樂趣。


人的名是天給的,煮飯的叫大司釜,寫字的稱為先生。人做事要是名不符實,就是丟天命,也就是不知命。


行道不可出本位,若是離開本位,不但勞而無功,反而有過。什麼是本位呢?就是人的本分,「素位而行」就可以成道。


人要「素位而行」,做事不出本位,說話不出本位,思想不出本位,才能當體成真。若是身為女身,羡慕男人,貧窮人想望富貴,做這個想那個,全是出位的人,怎能成道呢?就像梨要成在梨樹上,不能在杏樹上成。若是看哪個果木好,可以把它的碼子(要接的枝)接在我的樹上,自然長好果木。就像讀書人學古人行事,就是和古人接碴(接枝)也就是古人了。


茄子在茄秧上成,黃瓜在黃瓜架上成。茄子移到黃瓜架上成不了,黃瓜移到茄秧上也成不了。人也要不離本位,才能當體成真。


 


當省長的一省的民就是他的命,當縣長的一縣的百姓就是他的命,當教師的,學生就是他的命,放豬的豬官,豬就是他的命。要是因為事多生怨,或是仗勢欺人,都是不要命啦!若是沒有豬,誰雇豬官?沒有學生,誰請先生?沒有百姓,不會設官,可見本分內的事就是人的天命。


 


人有性歸命的,有命歸性的。「命者名也」,不任性,照自己的名位安分做事、始終如一的,叫做「性歸命」。不顧自己的名位,任性而為、做輟無常、喜怒不定的,叫做「命歸性」。像大舜的父母,想陷害他,他不動性,始終盡孝,正是「性歸命」了。


心存道理,才能知命,知命的人才知道本分。性存天理才能知性,知性的人才知道大道。人有性歸命的,有命歸性的。性來歸命,看他歸的是哪一個命?歸天命是真的,歸宿命是假的,歸陰命是壞的。性命合一,放出去是外王,收回來是內聖。


 


**不在地位高低,能力大小,只要守本分,能盡職的就是**。

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第二十四節--化性


人落在苦海裡,要是沒有會游泳的去救,自己很難出來。因此我立志要救人的性命。救人的命是一時的,還在因果裡;救人的性,是永遠的,是一救萬古,永斷輪迴。所以救命是有形的,是一時的,救性是無形的,是萬劫不朽的。人性被救,如出苦海,如登彼岸,永不墜落。


能知人的性,才能認識人,能知物的性,才會利用物,這是和天接碴。什麼樣的人,就存什麼心,說什麼話,辦什麼事,你要是看他不對,就是不知他的性,也就是不明他的道,準被他氣著。就像屎殼螂好堆糞球,黃鼠狼好吃小雞,爭貪的人好佔便宜,哪一界的人,辦哪一界的事,所以說都對。


人被事物所迷,往往認假為真,那叫看不透,所以才說人不對、和人生氣上火。其實是自己看不透,若能把世事看透,準會笑起來,哪能和人生氣打架呢?我當初看世上沒有一個好人,我就生氣,氣得長了十二年瘡癆,幾乎沒把我氣死,直到我三十五歲那年正月聽善書,才知道生氣不對,對天自責,我的瘡癆一夜功夫就好了,立刻出了地獄。


 


我受種種打擊,立志不生氣、不上火,被人譏笑,也不動性。氣火是兩個「無常鬼」,能把他們降伏住,使火變為「金童」,氣變為「玉女」,不受他們剋,那就是佛。那年我在安達縣杜家燒鍋,遇見張明齋、李超卿,他們兩人一連損(冷嘲熱諷)了我三天,我每天都是從早聽到晚,一聲也不響。晚飯後和孟漢臣到郊外,仰天大笑,把陰氣放出去,就不受他剋。《太陽經》的序上說:「有氣不生消魔難,有冤不報是修行。」一點也不錯。


逆來的是德,人須要認識,吃了虧不可說,必是欠他的,眾人替你抱屈,你就長(音掌)命。若是無故挨打受氣,也是自己有罪,受過了算還債,還要感激他,若是沒有他打罵,我的罪何時能了?我說就是小人也有好處,是擠兌人好的,從反面幫助人,像岳飛是秦檜助成的,關公是曹操助成的,怎能不感激他們呢?


天加福是逆來的,人才嚇一跳,人加福是順來的,人才都知道。我說世人都有福,就是不會享,給他送德來了,他又害怕,不願接受。豈不知,道是在逆境中成的,人是由好裡頭壞的。所以說好是壞的頭,壞是好的頭。你看!肉有香味,壞了太臭,白菜不香,壞了也不臭。果木在青的時候不會壞,熟的時候,離壞就不遠啦!人事也是如此。


想要當好人,非能擔怨不可,能擔千百人的怨,才有厚福。人行善而得惡報,人便不平。豈不知受辱受冤能消無邊罪孽,只求良心不壞就是啦。


金剛是最硬的東西,所以要立金剛志。愚人受人侮辱或被人斥責,不以為是加福,反而生氣,是剛倒了!明白人好和愚人生氣,是剛炸了!不倒、不炸才能立住金剛志。


「煉透人情,就是學問」。要在親友中去煉,煉成了就不怕碰。像磚瓦似的,煉透了就堅固。煉不透的如同磚坯子,一見水就化啦!


凡是對面來的,都是命裡有的,所以遇著不如意的事,不對頭的人,要能忍受。孔子在陳絕糧,耶穌被釘十字架,佛被割截肢體,都沒怨人,那才是真認命。真認命才能成道。


從前張雅軒聽我講「善、功、德」,便棄產興學,受侮辱、遭魔難,永不退志,那叫定住志了。我常說逆來的是德,要接受,若是心裡不樂意,就是受了也沒德,若再去找輪迴,就更不對啦!


李永成為什麼超過世人呢?因為他有佛性。不論什麼人支使他,他都說好啊。呵斥他,他也說好啊。所以我說他是佛界人。佛是以吃虧忍辱為佔便宜,正和世人相反。


 


人的稟性像蜘蛛網似的,遇著物便粘住,可是一見火便化了。稟性一見真火(樂),也就化了。


要想明德,必須性圓。要想性圓,必須死心。能裝個活死人,性就化了。


捨錢不如捨身,捨身不如捨心,捨心不如捨性。人能捨掉稟性,就算得道。所以我教人化性,是一救萬古,性靈不昧,那才是德。


何女師戒煙時,我天天給她講道,煙戒好了,她也化性了。我才知道,若能誠意給人講道,就能使人化性。她是女義學第一位女老師,也是第一位化性的人。


人各有稟性,所以必須化性。我年輕時患瘡癆,聽善書明理,才知道我的性子走逆了,向明理火上轉,想不到又走到急火上,非常急燥。我鄉一位姓曲的生病,被我講好,他感我的恩,送些茶點給我。我向他大聲說:「你有這些東西,送給你哥哥不是盡悌啦!拿給我作什麼?」姓曲的很不高興。我才知道沒到真火上。以後見人先說我性急,說話直率,請原諒。不到一個月,急火性就化了,這是我化性的經過。

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第二十五節--學道


世人學道不成,病在好高惡下。哪知高處有險,低處安然,就像掘井似的,不往高處去掘,越低才越有水。人做事也得這樣,要在下邊兜底補漏,別人不要的、你撿著,別人不做的、你去做,別人厭惡的、你別嫌,像水的就下,把一切東西全都托起來。不求人知,不恃己長,不言己功,眾人賓服你,那才是道。


人的心理,總是好高,都是愛好。哪知,事全糟在高上、壞在好上,好上、高處哪里有道呢?人是正眼沒開,把道看錯啦!別人不做的、你去做,別人拋棄的、你撿來,那就是德,也就是道。像水的就下,把一切物全托起來,自然歸服你,自然服從你,這就叫托底。可惜人都好搶上,不肯就下,所以離道遠啦!


學道先學低,不可著相。我和劉振明先學討飯,討飯三個月,行路二千里。某人跟劉學道,劉臥他也臥,劉坐他也坐,寸步不離,旁人說他準得道。我說他一輩子也得不著!因為他學的是假相,離道太遠啦!


高的少,低的多,你講的道高,高人能有幾個?必須能高能低才算有道,高處鑽不透不能成,低處低不到底不能成。


我學道先學損、學窮,別人學高、學講學問,所以沒趕上我。


知足才能落底,知足才能得道,這是得道的要訣。


好高是貪、怕壞是粘、好好是孽,嫌不好是缺德,不盡職是丟天命。


只一個「好」字,把英雄豪傑都坑害啦。

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第二十六節--悟道


我常說人不論是做事、讀書、或學道,必先誠意,就是專心致志,要像「饑者求食、渴者思飲」那樣,時時用心、處處設法,才能成功。我辦女義學,受一次打擊,變一次方法,到底把婦女道講明,把女子的黑幕揭開啦!


 


悟道需要立定志向,時時刻刻在一條道上專悟,久了、道就源源而來了。像壓水井似的,越壓動水越多,可是井管很細,水並不是在管子裡,是在水管外,管裡水流出去,管外的水便來補充,道的源源而來,也像這樣。


我的道並不是一下子得的,是一點一點格物出來的。我給我姑父家扛活時,表侄叫我做活的,我就格物了一百天,才明白了。後來我一宗一宗去格物,才知道世界的源頭是閨女,世法的源頭是庶夫人,世界的大機關是金錢,不會這三宗,治不了世界。


 


人想明道,先悟自己的道,再悟家人的道,後悟眾人的道,最後再考察萬物的道。有不知道的便自問自答,慢慢地也能明白,這叫問天。我在扛活時便自問:「人為什麼做工?」自答:「為過日子。」「為什麼過日子?」「為養活人。」「養活人為什麼?」「為行道。」我仔細一想,道全沒行,人都當錯了!我才格物出姑娘道、老太太道,以及父子、夫婦等道,這就叫悟道。


道是天道,人人都有,並沒有離開人。今人為什麼沒得著呢?舉例來說,一顆豆子,有了秧必須向上度漿,把豆粒度成了才算。人也有本,常心思自己的本,誠心求三個月,便能得著,這是我求做活道得著的。


 


人做一宗事,行一條道,都可以包羅天地,包羅萬古。可惜一般人事過以後就不知玩味了。凡是做過的事,閑著時要慮,慮明白叫覺,做過不知叫迷,迷就是眾生。學道的人先要考察自己身子行的是什麼?心裡存的是什麼?性子明的是什麼?得暇時就格物自己以往行的對不對?現在行的又如何?將來要怎樣行?人是知多大、管多遠。我早先不知才生氣長病,以後慮明白了,病才好的。

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第二十七節--道德會


凡事都有個本,道德會的本就是男女。因為全球萬國都是由男女而成的,有男女而後有夫婦,有夫婦而後的父子、兄弟、朋友、君臣等倫。「夫婦是人倫之始」這話說的太對啦!我們道德會要改建社會,首先就要從男女兩個人身上下手,能使男女各正本位,都能自立,自然五倫有序,家齊、國治了。


道德會是空的,必須有道德人、說道德話、辦道德事來裝滿它,才是真的道德會。像水缸似的,必須裝水才是水缸,若是裝醬就成為醬缸啦!所以名實必須相符,這是非常重要的。


道德會的人,要能闡揚道德,領起風俗,便是功之首,倘若不能,就是罪之魁啦!


 


清末變法沒成功,我就知道將來念書人要歸一家,不過五六十年就變為新學界了。清末的念書人,都是邪紳,專門玩邪的,所以出個新學界專玩橫的。現在橫的又過時了,又來順的,道德會專講順的,怎的都好。道德會要不能把道擔起來、講明白,將來還是要遭劫。


 


道德和法律是國家的陰陽兩大作用,缺一不可。現在的人常說:「道德補法律之不及」。不知法律是補道德之不及,要是不以道德為主,不論法律怎麼嚴,也要失敗。


 


蠶作繭不是想永遠住在裡面,是要化個蛾從繭裡飛出去。人做事也該如此,立一個會、辦一所學校、做一個生意、過一個家,不是要老死在裡面,不過是借他成我的道就是啦。現在的人,做一宗事就當做是後半輩子的「養老地」,該有多麼愚!張雅軒創辦海城縣騰鰲堡淑貞義務女子學校,辦得很有成績,人材出了不少,學校也不困難了,我勸他離開,和學校脫離關係,教職員和學生,一致挽留,他自己也不願離開。我說:「你們也太愚啦!他是個領導人,把你們教成了,他不出去開路,將來你們都要爛死在這裡!」我逼了二十多天,他才離開騰鰲堡,向北省去化人,他因此明白了四大界的道,女義學才得發展,這不是實例嗎?


 


祖先創的業不論怎麼好,也要敗壞在子孫手裡。就像古時教主所創的教一樣,不論怎麼好,也都要敗壞在門徒的手裡,沒有打破子弟關。因此,我不收徒弟,也不當師父。道德會的人對我不許有師徒的稱呼,不拘名相,我的道是最平等的,不當師父不擔過,不收徒弟不操心,有多麼自然,自然就是道,固然就成為死的啦!


我講道化世四十年,誰信誰不信我都知道。有信十年的,有信八年的,不信就不領了。我領人是往上領,世法領人是往下領,相著人、管著人,最後又怨、又恨,表面上是相著,其實是欺負人。我連老婆兒子都不相著,雖不相著一時,卻相著萬古,能把他們領到天堂、佛國裡去。不信的就是緣淺,不可成仇,所以度人也要看火候。


我得道以後就往外傳,要是傳不出去,擔天下的大罪。我雖然有道,可不賣道,一不借道養俗,二不借道斂財,不怕討飯吃,只憑感應。先前道德會入會有會費,我就反對,才取消了。去年開會,又要收會費,我說:「你們真這樣做,這個會裡可沒有我。」大家才作罷。咱辦道不許節外生枝、巧取人財。

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第二十八節--行道做德


道是行的,德是做的,不行沒有道,不做沒有德。上天按天理命名,人要照本分行事,就合天道,本著天道所做的就是天德,也就能不思而得。現在的人只知求財,不知做德,那是捨本求末,等於開個謊花,沒紮下根,哪能結果呢?德是根、財是果。所以要想發財,先要做德,那德就是搖錢樹的種子。所以說:「大德者必得其祿」。


沒有貪來的德,沒有爭來的功,沒有攪來的福。把事做好,助人成事是功,有功的人必能掌權。若是自己誇功、與人爭功,或是身子雖做,內心不滿,那叫勞而無功。捨錢行善或勸人為善都是善,做善的人,來生準富,有洪福享,可是還在因果裡。要是能教人去習性、化稟性、除去心性上的苦惱,叫做救性,救性是一救萬古,那才是德。人的性子清,才能存德。


明白人托起愚人叫有德,愚人能信明白人也是有德。天生智者,原為的是愚人。明白人要是不托愚人,就是違天命;愚人不信明白人,也是違天命。我雖然勸世多年仍覺得對不起眾人,因為眾人還沒有比我明白,若有人比我明白,我心才安。


我常聽人說:「大丈夫能屈能伸」。怎麼叫能屈能伸呢?我以為遇著愚人,能低在愚人底下,把他托起來,才算能屈;遇著高人,志向要超過他,不被欺住,才叫能伸。


多立事功、多結人緣便是外功,有外功而後有內果。盡倫常、辦公益,都是外功。像植物的生根長幹、伸枝附葉、開花,都是外功,外功完成,才能結內果。人若是沒有外功,不能成內果。就像一樣的講道,沒有實行的人,就是講得天花亂墜,人也不注意,甚至還遭到誹謗;有實行的人,說一句別人信一句,哪怕是一句俗話,聽的人也覺得其中有道。這不是有外功才有內果的明證嗎?


 


有多少人佩服,有多大的德;有多少人信服,有多大的功。


 


世人都怕水深火熱,怕死在裡面。豈不知好名的死在名上,好利的死在利上,每天都處在水深火熱之中,自己還不知道呢?我講道,不要名是「入火不焚」,不要錢是「入水不溺」。


道德是從古至今川流不息的,可是越趨越下,竟降到水底下去了!什麼是水呢?就是眾人所喜好的錢財,為財把良心喪了,把道也丟了!我所以能成為善人,大家佩服我,就因為我和錢絕了交。


學道的人,不去學佛,先去修廟,是叫佛把他支使遠啦!念書的人光念不行,是叫書把他支使遠啦!學道德的人,光講道不行道,是叫道把他支使遠啦!我知道一位古人就學一位古人,知道一位今人就學一位今人,知道一個字,就行一個字,才是「知行合一」。


欺人是孽,累人是罪,助人是功,**是德。自己要常想想,我當的是什麼樣人?


我常說:「翻世界、造大同」。人們都笑我說大話。其實這話才不大呢,因為他們不知道怎麼個翻法,才說我說大話。大事要小辦,小事要大辦,也是我常說的話。翻世界雖然是件大事,可是要從小處做起。小得像什麼呢?就像微塵那麼小。什麼東西那麼小呢?就是人的心念。要能把人的心念翻過來,私的變為公的,邪的變為正的,世界不是就翻過來了嗎?


我常說:「大事要小辦、小事要大辦。」平天下是大事啦,可是要由國而家,由家而身、而心、而意、而致知、格物上做起,這不是縮到極小了嗎?我是個莊稼人,極愚極笨,一天書也沒念過,常說要翻世界、造大同,人都笑我說大話。其實是他沒明白《大學》上的意思,要能縮小到意上,由誠意做起,平天下又有什麼難呢?常人又以為平天下是王公大人們的事,我認為根本要從小孩子身上下手,從小就灌輸道德精神,推廣到天下,天下還能不太平嗎?

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第二十九節--四大界


志、意、心、身是四大界。迷信的人說,奈何橋上三條路,一條是金,一條是銀,一條就是黃泉路。我說用志做人就是「金」,用意做人就是「銀」,以身心用事,就是走上了「黃泉路」。


 


志界人沒說(沒有說道怎樣都好),意界人知足,心界人好貪,身界人好鬥。沒說的叫做無心人,知足的叫做淨心人,好貪的叫做操心人,好鬥人叫做糟心人。糟心是鬼,操心是人,淨心是神,沒心是佛。


 


身界人只知為身子做打算,有己無人,橫不講理,見著東西就想佔為己有,佔不到便宜就生氣打架,總是發愁,所以是個「鬼」。心界人貪得無厭、總不知足,滿腦子妄想,好用機謀巧算,所以是個小人。意界人知足常樂,樂就是「神」。志界人一切沒說,看透因果,不找輪迴,沒說的算是「佛」。人要想超凡入聖,得會挪界(轉移境界)。


我常說,一個人必須把四大界分別清楚。究竟怎樣算是分清呢?若能本性如如不動,把世間的愚人都托起來,使他們成為大智慧人,便是志界,就是佛國的境界。若能心無一物,常樂無憂,便是意界,就是天堂的境界。若是貪得無厭,多憂多慮,便是心界,就是苦海的境界。若是為名為利爭貪攪擾,花天酒地,流連忘返,好勇鬥狠,便是身界,就是地獄的境界。所以說,志界是佛國,意界是天堂,心界是苦海,身界是地獄。


 


定在志界就是佛國,不論境遇好壞、貧富得失、榮辱存亡,都能如如不動,只知為人**,以志當人。定在意界就是天堂,知足常樂就是活神仙。心是人界,多思多慮、患得患失,是無邊的苦海。今人以心為主,怎能成佛呢?身是個胎生物,終久要壞,所以要把他看假。人必須立功、立德,不知從功德入手,哪能成道呢?


 


志界人就像春天,專講生發。古人說:「有氣不生消魔難,有冤不報是修行。」正是志界人的表現。意界人就像夏天,專講包容涵養,使萬物滋生繁茂,「君子**之美」,正是意界人的行為。心界人就像秋天,專講自私,就像萬物到了秋成的時候各自結果不顧別人,所以弄得七零八落。身界人就像冬天,專講破壞,只知橫取豪奪,人人怕他,不敢沾染,沾著一點邊就受害不淺。所以我常說,志、意兩界是建設世界的,心、身兩界破壞世界的。


志有志的性,他是無為無不為的;意有意的性,是信著人的,遇著好事就願讓給別人;心有心的性,他是貪而無厭、一心為己,總想佔人的便宜;身有身的性,他是破壞成性的,人己兩傷也不知悔。所以說,心、身兩界絕不可叫他為主,只可叫他聽命。


 


事壞、人不壞是志界人,志界人什麼也不計較。意界人是大義包涵。心界人總是算計,怎麼能佔便宜。身界人見物就眼紅,得不到手就生氣。


 


佛說有三千大千世界,我說有四個大世界,得道的人一眼就看出是哪一界的人。以身當人的,不論做到什麼地步也是個破敗星;以心當人的,不論怎麼能幹,也是個操心人;以意當人的,不論事情怎麼多,也不累心,是位活神仙;以志當人的,不論遇著多麼逆的環境,也不動性,就是一尊佛。(以佛法來看,不動業所感果報在色無色界天,尚未超出輪迴。若能以此功德迴向西方極樂世界,必定能往生西方淨土,成佛無疑。)


 


身界人說話,說完就了,存都不存,是空的。心界人說話,好談空理,說了不行(行動),是假的。意界人說話,說完不忘一定要實行,是好的。志界人說話,如同板上釘釘,用力也難拔,是真的。


身是壞的,心是假的,意是好的,志是真的。人要當真了,佛、神、人、鬼都能受感動,這叫一真一切真。你要是不真,一切全假,就是好事也得變假。所以君子求已,並不怨人。別人不真,是因為我沒真;別人不好,是因為我沒好;世界沒好,也是因為我沒好。《大學》上說:「一家仁,一國興仁。」所以我才認天下的不是。


人有不是都往外推,不知自省,才起爭端。身界人不知有過,聞過則怒,終身不改;心界人好面子,聞過則飾,這是諱過,知而不改;意界人虛心,聞過則喜,有過能改。志界人聞過則拜,心裡感恩,從心裡認不是,不是口頭上認不是,是真認不是,內心裡懺悔。


志像樹根,意像樹幹,心像椏杈,身像枝葉。枝葉、椏杈必須修剪,所以要「正心修身」。


 


志、意、心、身四大界之間,都隔著十萬八千里。身界人無所不為,他有一幫吃喝玩樂的壞朋友,他就是想學好,他的那幫壞朋友也要纏著他,使他不得上進,所以挪界是很難的;心界想登意界,心界的親友拉著;意界想登志界,意界的親友拉著。所以必須四大界分清,才能成道。我自從辦「善德當」以來,連登了好幾步。孫悟空一個筋斗雲能打十萬八千里,我也有這本領。我辦「善德當」失敗,事壞、人不壞,是打了個十萬八千里;安達大會後,高正午、杜紹彭要給我還「善德當」的債,我不接受,又打了個十萬八千里。


四大界是給人定位的,明白四大界,就認識一切人,知道他是由哪一界來的,現在落在哪一界?是哪一界人,就辦哪一界的事。有沒有宿根?有沒有因果?性善還是性惡,全在性子裡帶著,「誠於中形於外」,性子清的人,一眼就看得出來。不但知道他的現在,並且知道他的前生和來生托生什麼?


 


講佛經的人說,人死之後要入六道輪迴。我說六道輪迴都在我們身上呢!何必向外求?人的持身行事,用志的便是佛道,用意的便是神道,用心的便是人道,貪取外物不顧情理的便是物道,專好上火的便是妖道,專好生氣的便是鬼道。這六道每天都輪迴在我們身上,何必等死後才知呢?


 


人須通達志、意、心、身四大界,才能普度眾生。只知神明是怎麼成的?人是怎麼生的?不知物(動物)是怎麼來的,就不能救物。牛的性裡有愚火,狗的性裡有陰木,雞的性裡有陰金,缺土、前生缺信實,所以就現那樣個身,受那樣的苦。我們若是不知牠的來歷,又怎能救牠出苦呢?


 


志是佛道,意是神道,心是人道,耍脾氣就是鬼道。耍脾氣神就散,立志佛就來。可是鬼道不明,不認識人。人道不會,不認識神。神道不明,不認識佛。人能恢復了天性,萬事全知,災殃全消。把意誠住,萬事全靈,苦惱全無;把心定住,萬事全通,困難全無。把身練好,萬活(工)全做,到處有緣,就是佛國現前了。


 


會使用志的人,越遇逆境越樂。會使用意的人,意念多大,義氣也多大。會使用心的人,心裡千變萬化、妙用無窮。會使用身的人,無論怎樣做活,也累不傷人。


我守墳時,守到一百天,守靈了三界,諸佛、諸祖都來搭碴對號。志誠才能聚佛,意誠才能聚神,心誠才能聚人,身成才能聚物。哪界誠、哪界靈。


 


我上慮到佛國,下慮到地獄,每天不知慮多少遍。


 


我的兒子向我要錢,我說好啊!不怒也不樂,因為我定在志界上了,一切沒說。徐瑞麟的兒子向他要錢,他笑著說:「我若有錢不給你花給誰花呢?可惜我沒有。」他是個意界人。王國華(王善人之子)的兒子來信要錢,他生了很大的氣,把信扯碎了,他是個心界人。屠永年的兒子向他要錢,他不但沒給,反而把他自己氣死了,他是個身界人。


 


身是受罪的東西,人偏看重它,處處為身子做打算,活著愛護它,死後還要金葬玉葬的,為了保存肉身,才引出挖墳掘墓的事,世人該有多麼愚!有形的東西,哪有不壞的理?身子是受劫的物,壞了拉倒,不能出數,叫它做活,才能了罪,叫它享福,罪怎能了?今生不了,還有輪迴


心就是魔,處處出現。千思萬慮、非非妄想,便是魔擾心。憂愁煩惱,生氣上火,便是魔擾性。遊手好閒,滿身嗜好,便是魔擾身。魔的害處,令人心寒。我幸而覺悟得快,把心掐死了,以志為主,才出苦得樂啦!


春天看種子,夏天看苗兒。種子有六成,種在地裡也能出,長得也很旺,可是一到秋天,便成了莠草,莠草到了收成的時候先落地,來年必定荒地。世人使心的便是不成的種子。現在的人都成了「莠草」,世界怎能不亂呢?


用心的人,如同用鍋烙餅,火一大便焦了;用意的人,如同籠屜蒸糕,氣雖大也壞不了。


 


心中有累,就是命中有累,事實上必有累事。


不高興是生心眼啦!意像皮球似的,有針鼻大小的眼,就漏氣啦!性是本,志是根,是萬物萬事的根。根像雨似的,天雨本來無心,可是酸梨得了必酸,甘草得了必甜。志在天地之間,也像那雨一樣。


 


我們觀察古人行事,要知道古人是用志、意、心、身,哪個字成的道?像孟母教子是用志字成的。三娘教子,是用意字成的。觀察今人,也是一樣。像薛坤傑和我內人白守坤治家,都是由心字成的。


 


好了好了,了一個、好一個、好一個、開一個。有身,心放不開;有心,意放不開;有意,志放不開。


近人近了是心,遠人近了是意。神是近人遠,遠人近。佛是一切都遠,遠而不遠。像世人對我,現在不是都成為近人了嗎?


意是神、誠住意不令外散,涵養久了,自然如神。神和天地同大,哪念哪有,誰念誰靈。意是陽光,能照破黑暗,把私欲除淨,天理自然流行。


 


稟性化了就是意,我們化世界,輕則用意,重則使志。能夠用志的,萬世罪孽一筆勾消。可是魔來了,你可得定住,稍微一動,便是種子。


人們持身行道必須謹慎,志界人一倒了志,便要墜落到身界;意界人一失足,便落到心界。


要想定住志,必須用三界養身。首先要立本,例如教員,就該常研究教書的道,把書理鑽透,本自然立住。


 


人要是定在志界上,如如不動,不用你去找佛,佛就會來找你。你要是定不住志,就是天天求佛,佛也不理你。因為你見好事心裡高興,是被善魔魔倒了;見壞事心裡發愁,是被惡魔魔倒了!要是到了志界上,好事歹事都不動心,對與不對全不動性,魔就助你成佛啦!


修行人怕染塵,所以有離塵的、有避塵的。豈不知塵在心裡,不在身外,要從心裡了。心裡不可有塵,身外不能沒塵。不迷、不染,招魔也不後悔,受屈也不怨人,得失苦樂都不動心,才是志界人。


死心才能化性,稟性化了而後意誠,意誠而後志誠,這是一定的理。


 


我最初定在意界上,果然靈啦!我還嫌小,又定在志上,一切沒說,不賺錢,也不花錢,專門講道,一切都在道中求,活也活在道上,死也死在道上。


用志要從近處做起,我和誰接近,就先悟誰的道,先知誰的性,把他助起來,叫他佩服了算。先令一二人佩服,再令千百人佩服,這才是真用志。


用志當人是沒說的、不變的,你欺我、罵我也是成就我,你假、你詐也是成我,就是殺了我也是成我。像岳飛就是秦檜助成的。


神是助人的,鬼是攪人的。要是能定住志,不但神能助人,鬼也能助人,反面的助,力量更大。


志要高、意要大、心要平、身子要低。


各教聖人,沒有不是以志為主的。我聽說,孔子在陳絕糧,仍然是坦蕩自如、弦歌不輟。又聽說,耶穌被釘在十字架,三日復活仍救世人。釋迦佛當忍辱真人時,被歌利王割截肢體,還說:我成佛先度你!他們這種精神,是不是一樣呢?所以我說,各教的形式雖然不同,可是這種精神是一樣的,若是分門別類就不對啦!


真到了志界,半點火氣也沒有,只剩真樂啦!

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第三十節--立志


我在年輕的時候,常聽親友談論說,我爹和我爺爺都是讀書人,我太爺更有「善書」的美名,我一天書也沒念過,可說是目不識丁啦!將來有何面目見祖先於地下呢?想到這裡,非常慚愧!因此我便立志,不論我怎麼窮,也非供我兒子念書不可!後來我兒子八歲讀書,很聰明,先生非常誇獎。我見先人、後人都能讀書,我可怎麼辦呢?我便自誓說,我也非讀書不可!自從三十八歲起,便學講善書,後來也能認識幾個字,還能講善書,現在又能和大家研究道德,想起來真是可樂!這都是由立志上得來的。


人常說要有大根大器,什麼是「大根」呢?我年輕的時候,給人家扛活,聽人講《三國演義》說,「關公寸功未立,不出曹營。」我就立個志:不論給誰家扛活,我也是「寸功未立不出曹營」。立志就是「大根」。什麼是「大器」呢?做一件事要想想,能不能推行天下,天下的人要都這樣做,能不能好呢?若是能好,一定行得通,這就是「大器」。現在的人都看到勢力上去了,未免大錯。


我三十五歲時,就知道後天世界已到了末運,將來要變成先天世界啦!究竟先後天怎樣分別呢?人人只顧妻子兒女就是後天,不顧身家只謀公共福利的就是先天。我二十一歲那年,給人扛活,看見有的兄弟們分家,為爭產業拿刀動槍,都有鬧出人命的。我暗自尋思,他們是為誰爭呢?想了一天,忽然明白了,他們是為老婆兒子爭啊!那時我正在抬糞,便把糞筐向糞堆上一丟,大聲說:「我非當個特別人不可!」夥伴們瞅瞅我,也不知我說的是哪裡的話?等到我三十八歲那年守墳,就對女人說:「今後我不能再為你們過家了」,守墳期滿,我就以勸善立學為天職,到現在已經三十多年了。


錦西縣孟家屯修孟母廟,工程浩大,竣工時我去參觀,遇著孟母廟管事的孟老峰,我深深地給他作個揖,他不理我,向他講話,他不答言。走出孟母廟我便立志說:「可見你們老孟家出聖人,你就那麼自大!我們老王家就不許出聖人嗎?找非立志學聖人不可!」旁邊有人譏笑我說:「你能趕上嗎?」我說:「趕不上也追他幾步!」


我聽人講《中庸》上說:「夫孝者善繼人之志,善述人之事」,那是照自己先人說的話,我看也可以推開來講,我聽人講「羊角哀捨命全交」的故事,我就繼羊角哀的志,去救楊柏善人,我也就述了羊角哀的事。我這樣做,也就由愚變明了。聖賢的志,誰不可以繼呢?繼哪位聖賢的志,不是「孝子」呢?


 


當今之世,諸天神佛,全在人間,可並沒有投生落凡。奪誰的志,誰的靈光就來;學哪位神佛,哪位神佛的靈就到;學哪位聖賢,哪位聖賢的靈就來。遇著什麼事,就學什麼人,像替花似的,替一個做一個。孟子說:「人皆可以為堯舜」,就是叫人奪志。平常人要不奪古人的志,終究是個平常人。

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