儒释道里，有人说儒家是粮食店，是天天要吃的。儒家是讲入世的，它的精义是“工作”。
儒家最大的特点是实用。它对社会生活的各个方面都进行了细致研究，从衣食住行到为政治国，不但提出了基本理念，还提出了比较具有操作性的行为规范与处世方法。
文章好是这个人的文学好；知识渊博，是这个人的知识渊博。学问不是文学，哪怕这个人不认识一个字，也可能有学问——做人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问。孔子的《论语》讲究做人做事，如何完成做一个人。许多人做学问，最后只记得“万般皆下品，惟有读书高”这句话，其余的都不甚了了。要是不蒙重用，就天天嘴里冒酸气，抱怨“千里马常有，而伯乐不常有”。读书是最简单的事，能够将所学知识灵活运用于实践，这才是真学问。做学问的目的，归根结底是用于做人做事。你做人做事做得好，就说明你有学问；否则就说明你的学问很糟糕，这跟读书多少没有必然关系。
一个人的修养，对人对事，都要有这种“祭神如神在”的心理。否则，表面上非常恭敬，内心里又是另一回事，那是没有用的。诚、敬、信是做人做事的要点。诚就是诚实，不是不说假话，主要是公平。对他人缺乏诚意，往往自作聪明，用各种不正当手段从别人那里获益，这正是社会动荡不安、个人烦恼不断的原因。对他人诚实，既诚心诚意希望自己好，也诚心诚意希望他人好。对自己诚实，是不要自欺的意思。对所做的事诚实，是凡事要尽全力做好的意思。所谓敬，即敬自己，敬他人，敬自己所做的事。有一位古代皇帝，每天晚上写字，就让太子给他磨墨。有时磨得很晚，太子困得眼皮都睁不开了。他就问：“您为什么老要我给您磨墨？”皇帝说：“我不是让你磨墨，我是让墨磨你。”太子恍然大悟。有些事的确不重要也不为自己所喜，但凡事认真做到最好的态度非常重要。所谓信，就是对他人守信，对自己守信，对自己所做的事守信。一个人总是按这种态度做人做事，一定能够成为一个不凡的人。
孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人”是仁的精华所在。自己想有所作为，也让别人有所作为；自己想要飞黄腾达，也让别人飞黄腾达。为什么要讲仁呢？这是源于一种共同生存、创造共同环境的理念。广而推之，自己想要幸福，也让别人幸福；自己想要富裕，也让别人富裕。这样，不是天下太平，普天同乐吗？不过现实生活中在“内举不避亲”这一条上做得很泛滥，在“外举不避仇”这一条上就找不到例证。仁道不存，确实已经很久了！</P><P>政府高官、商界大亨，看起来都是一团和气。因为依礼行事只是他们的一种日常习惯，就像吃饭喝水一样自然。因为待人以礼是人生成功的必要条件。如果无礼，就失了人缘，势力就弱了，凭什么成功？贫穷快乐，富贵有礼，话说起来简单，却要用整个身心去体会，不要被钱打乱了内心的平静，学习在平静中享受至乐，小心情绪影响智力。比如，同一句话，或同一件事，让一个我们喜欢的人说和让一个我们讨厌的人说，给我们的感受可能截然相反。在情绪因素下，我们会离真相越来越远。子谓公冶长，可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。以其子妻之。子谓南容，邦有道不废，邦无道免于刑戮。以其兄之子妻之。南容是一个在盛世有官做，在乱世也懂得保全自己的人，孔子把自己侄女嫁给他。公冶长是一个做过牢的人，不过他做牢不是品质有问题，孔子把自己的女儿嫁给他。在一个父亲眼里，南容是一个更好的女婿，孔子把侄女嫁给一个更好的女婿，迁就世情，免得别人说闲话。这一点值得那些天天把“走自己的路，让别人去说吧”挂在嘴上的人学习。这句话只宜用在极特殊的情况下，平时自以为是，率性而为，不管周围的人怎么看，不怕伤害亲朋好友的感情，这是非常自私的行为，也不会有什么出息的。
会讲话的人，常犯一个毛病，喜欢用嘴巴得罪别人或刻薄别人。说话刻薄别人的人，常常被别人讨厌，有时言语给人的伤害，比杀人一刀还痛苦。人与人相处，就像齿轮与齿轮的互动。齿轮咬合得好，关系就融洽无间；齿轮咬合不好，关系就出现障碍了。好在人是一种可塑性很强的动物，能随时改变自己。所以，只要进行改变，任何人际障碍都是可以消除的。应该由谁改变呢？这才是问题的关键。一般的人，希望或者要求别人改变来适应自己，很少考虑改变自己而适应别人。为什么呢？因为改变自己是困难的，有时需要跟形成已久的习惯作斗争，有时还需要努力去学习某种能力。相反，要求别人改变就太容易了，讲道理谁不会呢？抽烟不好，有九大危害……正因为改变自己不容易，要求别人改变很容易，所以，人们通常的习惯是严格要求别人，坚决放任自己。世上绝大多数的矛盾冲突，是人们这种“严格要求别人、坚决放任自己”的习惯造成的。孔子看到了这一点，所以他强调自修，强调努力改变自己，通过自己的改变促成他人的改变。
聪明不聪明就是这么简单.........
