生死是每一个人需要面对的。一位朋友，爱人病重，即将离开人世，朋友尽力抢救，只是因为害怕爱人离开后的孤独。这个问题真的很严重：“生者的孤独”，真的那么可怕么？我父亲辞世时，我母亲岁，如今母亲83岁了，我不知道母亲内心是否孤独。我了解到的是，母亲看穿了生死，她从不畏惧死亡的到来，但我父亲面对死亡时还有一点害怕，又不能不面对。真的无奈又无助。看着父亲咽下最后一口气，我内心很难过，很散乱，感到父亲无助，我也无助。前年母亲生病，穿好了老衣等日子，她心怀喜悦，感到死亡是必然的，也是解脱的。真有点庄子的风度。母亲大字不识一个，更谈不上读书，老人只是一辈子见过的死亡景象太多，也就看平淡了。她不识字，但明理。很多人识字而且有文化，只是不明理。母亲明理于一辈子的艰苦生活。在生活中明理，也是一个极其好的方法。我的很多认知来自于生活和对生活的观照、对自心的觉察。母亲虽然没有像我一样觉察，但她一生的经验足以得出透彻的结论。
我对生死看得很豁达，不仅是因为从小有投胎的一段记忆，这段记忆像魔鬼一样困扰我多年，给我带来障碍。这使我从小思考了很多问题，是我学习佛道的根由。别人也许不信人有生死轮回，我信。我第一次入终南山求道，智光禅师在黄龙洞口就问我是否记得生从何来。我知道，是带着很重的业障来的，应该有不少恶业。这一生前三十年生活在贫困交加的忧患里。即便现在，也生活在劳顿里。虽然劳顿不已，但因心稍安顿，也就快乐地生活着，不怨天，不尤人。今生一定要修行，至少，不能再造恶业了。假如按照《入胎经》的说法，像我那样投胎，应该是苦命贱命，还好，艰苦修行，觉悟人生，发广大愿，渐有改观。所以，我对《了凡四训》的道理深信不疑。有诚信之士来访，我偶尔会提到一些内证和体验，以做交流。生死轮回，讲道理，说故事，人们未必信，但是，修持到某种情境，可以自己证知。甚至能看到天空中漂游的灵识在匆匆赶路，寻找因缘中的归宿，那个可以容身的温暖的子宫。
我考察过一些人，面对亲人的死亡，心是焦虑的，散乱的，那时，大脑不听使唤，会飞出很多奇怪的念头，止也止不住。我就感到，在生与死之际，在生者与死者之间，还是有种神秘的力量和神秘的意象在人的潜意识底层，会因为死亡而突然浮现到意识的表面。我的一些失去亲人的朋友谈过他们很多想法，其中一位朋友说她祖父辞世后，她内心非常难过，但不知为什么，那一刻，她先想到的是性，在奔丧期间，她也在过夫妻生过。事后觉得非常忏悔。找我问这是为什么？有没有方法来化解她内心的愧疚。这个问题也和古书上写的一样，比如《红楼梦》里，贾府有家孝期间，贾琏还在找女人，找尤二姐，为什么？难道是也是死亡的焦虑导致他在性的释放中找到一时的安慰？类似的事情，古代的小说中也有，《金瓶梅传奇》里讲过，严嵩的儿子严世蕃在家孝期间，就是阅读《金瓶梅》这本被古人视为“淫书”的奇书中度过的。一边是亲人的死亡和灵堂的祭奠，一边是手捧《金瓶梅》的沉醉？为什么？生、死和性意识，是什么关系？修行的道理和解脱的道理也正在此中。换过来想想，生者如此，死者的灵识会是怎样的？灵识投胎都是看到父母相合再感缘投胎的，《入胎经》里有解释。
人要能面对自己和亲人的死亡而把握如如不动的念头非常难。陈晓旭因为学佛，舍身出家，可是，她因病辞世，死亡前她并没有念“阿弥陀佛”。她念的是“姥姥，对不起。”可见，她的心念在临终时还是做不了主。从世间情而言，临终念着父母、姥姥，非常感人，是亲情的极致。从解脱道而言，就是牵挂，有牵挂就无解脱。
某年，有一次，我因病发烧，那是半夜里，我突然感觉是低烧烧到很厉害了，我的梦境里出现了一些奇怪的图像。我立马醒过来了，知道是发烧烧到影响意识了。大脑里出现了幻象。我立马做深呼吸来调整，可是那些幻象一瞬间熄灭后有出现了，我立马用慧光照破那个幻境，内心也清楚这是幻觉。幻境不完全是意识生出来的，觉照力也有意识的功德。这样三次，也就是几秒钟的事情。还好，我非常清醒地知道自己发烧了，发烧影响到了意识，意识出现了幻觉，但我非常清醒地觉察到这一切。那个觉性并没有随意识出现幻象，那个觉性始终是清明的，有智慧照破幻象。我做了深呼吸，内心提醒自己，那些都是幻象。之后，感觉烧似乎退了。境界是唯心的。我立马观死。大半夜，妻睡着了，她的呼吸声我听得清清楚楚。我观死，观想我是即将死亡的人，我摄心在定，要一心不乱地念佛。二十多年前我下过很大功夫念佛，那时我打工，独自一人生活，一度在擀面、做饭、走路时都念佛，也因这样专一念佛而有某种感应。
佛经上说，一心不乱，称念十声佛号，就能往生。问题是，我们在临终时，往往不是迷糊，就是散乱、昏沉，无法专心念佛，或者因为疾病的痛苦，因为亲情的牵挂，因为业力的牵引，因为功夫的不足，因为精气的消散，我们不是没有力量念佛，就是没有心思念佛，或者已经处在昏迷中神识昏昧无法念佛，因此，十声一心不乱的佛号还没有念完，就被业力牵引着，跑到其他道了，或者在中阴身迷惑了。
我在观死，一心不乱地念佛，那个灵灵觉知的，在看着自己念佛，一心不乱，也能照破幻象。我就这样摄心念佛，当默念到四十多声时，大脑里像晴空突然打闪电一样出现了奇怪的图像、念头，也是一瞬间的事情。我的觉照立马看破了那是虚妄，那是业力。心立马就清明了。就这样，烧立马退了。天亮以后，我对妻说起此事，感慨不已。我看到了业力和业障的作用，也感受到了觉照破妄的真心妙用。假如，我真是一个将死之人或者已死之人，灵识只要照不破那些幻象，立马会跟着那些幻象走，也就随业投胎了。世间人大多如此，即便学佛者，能时时在梦里病里，在弥留之际以慧光照破幻象的人并不多，因为，我们有牵挂，有业障。这件事考验了我的信仰以及觉察力。我原先想把这个感受写成文章与道友分享，忙得没有时间写出来。但我经常把这个感受告诉很多来访的学佛者，分享如何照破幻觉的经验。写文章探讨死亡，是因为我一位朋友，在亲人辞世时发现自己的学佛、修行毫无作用，既控制不了自己的散乱心，也解决不了亡亲的生死困惑。她为此很难过，也很焦虑，怀疑自己的所学所修。光在理上明白，而没有实修的功行，还是难以生起现行妙用的。以此因缘，我写一些探讨生死、命数、觉照、超越方面的文字。
我经常观梦的原因，感觉这对临终正念的把握是有益的，“人生如梦”、“醉生梦死”，可以看作：生如梦，死如梦。其实灵识投胎的境界，对于中阴身，就是如梦如幻。假如有人能时时观照如梦如幻的人生和世间法，在临终时会有些许把握了。
一个修行人死后，还会留很多话题供他人评说，实际上，对于死者，那些评说没有意义。假如有一天我死了，任读者或朋友怎样评价，都与我无关了。事情的真相如何，只有死亡者的灵魂知道，可灵魂不会被他人看到并与之问答，而活者的很多猜测、议论本身是虚妄的。我对妻多次说过，“生有何欢，死又何悲。”我能感受到人生欢乐背后的苍凉与无奈、空虚与寂寞，除了修行能安顿我的心，世间的荣华名利都安顿不了我的心，爱情也安顿不了我的心。爱情只是这一世的，而生死是相续的河流，没有断灭。妻怕我死去后她要面对的孤独，“爱在浓时正赊债，情到深处反成障”，这是我的口头禅。我能感受到幸福后面的苍凉和空虚，我想，很多有觉悟的人的心情也是这样的，人间的幸福还是不能满足灵性对形而上道的渴求。这是很多人在活着的时候寻找灵魂解脱的原因，宗教文化给我们的，不仅仅是现世的关怀，对生命而言，更是一种是寻求终极真相的希望。尽管，这个希望寻找起来也许很渺茫，但灵性的光芒和神性的指引，自有人类以来，从未离开过我们。
我希望她能以智慧破去孤独。这些事是未来的，我还是努力在活着的时候做好，安顿她的心，因为，保不准我死在她前面，或者她在死我前面。她死在我前面，我处理后事，能过寂寞的生活。假如我死在她前面，她如何面对？女人比男人更坚强。但对于一个重情义的女人，爱人的死亡会让她痛不欲生。该如何面对？学会面对孤独与死亡。这是修行的重要一课，必须学习的一课。我们的脚已经踏入修行门，就得直面生死的真相。假如了解了生死的真相，就不再纠结。
我曾开玩笑地对妻说，“假如我死在你前面，你会过得很好，甚至更好。”妻只是笑，说什么“老公，我离不开你”。退其次，我说：你身体还健康，如果你很孤独，很想念我，那就给你一个活干，我一生写了很多文章，你慢慢地编辑出版，你会在文字中见到我，在文字中和我交流，你有件事做，心就有了寄托。或者，写一本回忆录，写我们的一生，写着写着，心就安顿了。但这是个幻觉事业。假如你的心安顿了，就不要做这本身并没有意义的事情。而是直面死亡的到来，用你的智慧和觉性照破生死的幻觉。那时候，你会发现，我们从来没有分离过。
小的时候，看到一个发小的太祖父辞世了，我感受到了发小的难过，发小是一个小女孩，我记得当时她流眼泪，说太爷死了。我记得自己当时难过的心情，也懂得了同情。那时孩子们一起玩，就懂得应该照顾这位太爷已经死去的朋友。这可能是我记忆深处最早的关于死亡的思考。此后的三十年中，一直在农村生活，村里年年都死人，村子那么小，农村的风俗是，谁家死了人，别人家要去送纸，一般送十张白纸，死者家里人会请人把送来的纸印成冥币，是原始的木板印刷，或者打成钱串子。民间相信把这些钱烧了，死人在冥府会用的。我经常给人送纸，从小到大，至少有二十回。假如辞世的是本家，或者关系不错的朋友家里的人，我还要去帮忙，比如挑水、打纸（把他人送来的纸用刀具打成钱串）或者待客、端饭。这是农村“人情世故”的一部分，从小就有了解死亡的机会，不像城市人，除了亲人的辞世之外，觉得死亡离自己很远。
学佛就是为了安顿我们的心，直面死亡。死亡本身是业报。好死坏死都得面对。修行人一生修行，未必能得个好死，因为，这里面还有很多业报。当某个大师死亡后，人们会特别关注他们是怎样死亡的，死亡得体面不体面，死亡时解脱不解脱，人们喜欢议论，但我们看不到这一切背后的业报，今生的，前世的，多生的。很多大师辞世时不像传记或者古书里写的那么潇洒，过去我会怀疑他们的修行成就，现在我不再怀疑他们的修行成就，而会感知业报的真实，体会无常的力量。
转载自陈全林新浪博客http://blog.sina.com.cn/s/blog_63e9664f0102dv8e.html
