惟觉老和尚开示

 

（一）

　　师示众云：“善知识！我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言‘先定发慧，先慧发定’各别，作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识！定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即闇。灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”

　　这一品是讲定慧。修行最重要的就是定、慧，所谓“悲智双运，定慧等持”。“悲智双运”，悲是慈悲，智是智慧。有慈悲没有智慧，会产生爱见大悲，心不得解脱；有智慧而无慈悲，无法圆融地度众生，所以一定要悲智双运。“定慧等持”，有定、有慧，佛法才能在日常生活上落实、生根；如果只有定、没有慧，就没办法广开方便、恒顺众生，没办法断除烦恼，所以要定慧等持，才能真正达到自利与利他。

　　小乘的教理和大乘顿悟自心的教理有深浅的不同，有层次的差别。小乘的教理，认为戒、定、慧次第相生，所谓戒、定、慧三无漏学，先持戒清净，由于持戒清净产生定，有定才能启发智慧，由智慧起观照，进而断烦恼，才能超凡入圣。《六祖坛经》定慧品所讲的定慧，则是不假次第──即戒、即定、即慧，慧中有定，定中有慧，定慧不二。

　　禅宗说，悟了这念心，心即是道。“道”是指这念菩提心，“道”具足定、慧，所以定慧不二的这念心本来就具足定、慧，而且包含戒，称之为道共戒。“禅者，佛之心”，禅就是三昧，三昧即是正定，正定就是具足定与慧，如果不是定慧具足，则易落入枯定，乃至邪定。定是指如如不动的这念心体，称为“寂”；慧是这念心在定中时时刻刻都清楚、明白、作主，也称为“照”。禅宗所谓的寂照是寂而常照、照而常寂，寂照不二，寂照一如。所以寂就是定，是如如不动的这念心，是心之体；照是慧，也是心之用。这念心有体、有用，如果只是寂然不动，没有照、没有慧，这念心就如同木头、石头一般，产生不出作用，还是不完善，所以这念心不但不攀缘、不颠倒，而且要清清楚楚、明明白白、处处作主。清楚、明白、作主，又能寂然不动，这念心就称为无上菩提妙明真心；若从禅定来说，这就是定、就是慧。

　　定慧本是一体，不是两个；可是在修行的次第上，先要持戒清净，戒行具足才能产生智慧，有智慧才知道返照，才能漏尽自己的烦恼，渐修和顿悟的差别就在这里。虽然都是讲这念心，一个是把定慧分开来讲，一个是合并起来讲。对于下根、中根、上根的人，必须将心性的道理分开来解释，可是对上上根机的人就不需要分开解释，直接讲心性、直接讲禅，禅就是定慧具足。

　　在唐宣宗时，有一位荐福弘辩禅师。唐宣宗问荐福弘辩禅师：“什么是戒定慧？”禅师答：“防非止恶谓之戒。六根涉境，心不随缘名定。心境俱空，照览无惑名慧。”解释得更为清楚。

　　什么是戒？大略来说，防非止恶就是戒。“非”就是不如法的事，杀、盗、淫是“非”，五逆十恶是“非”，两舌、恶口、妄言、绮语是“非”。防非，就是防止自己不要犯这些过失，停止这些恶业；心不起贪、瞋、痴，口不两舌、恶口、妄言、绮语，身体不做杀、盗、淫之事，这就是防非止恶，这就是戒。

　　什么是定？六根涉境，心不随缘就是定。“涉”是接触，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接触色、声、香、味、触、法六尘境界，心不攀缘，不被六尘境界所染污、牵连，不随外面的境界产生缘虑、执取。看到好的，心不染着、不贪爱，这就是定；听到别人赞叹自己，不生欢喜心，这就是定；看到坏的，心不烦恼，这就是定。如果看到好的，心生欢喜，心就在动了，哪还有定呢？听到不好的声音，觉得自己很委屈、很烦恼，这是没有定。

　　《金刚经》讲：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，又讲：“无住生心”。六根对六尘境界不攀缘，不想过去、不想现在、不想未来，这虽然是一种定境，但是不一定有智慧。不想，就是不起念头；如果没有念头，却觉得无聊，甚至打瞌睡，这非但没有智慧，也没有定。“无住生心”，生心就是智慧，这是本具的智慧，不同于世间所学的知识。知识是由经验累积而来，或是从看书、学习所获得；能看、能学的这念心清楚、明白，能分辨书中的知见是正、是邪，知道是正知见而去学习，这就属于智慧。

　　“心境俱空，照览无惑名慧”，无论是出世间法、世间法，想要有所成就，都必须了解心与境。这念心起的是善念？是恶念？是杂念？是无念？外面的环境是顺境？是逆境？是善境？是恶境？是染污的境界？是出世间的境界？如果不知道自己的念头是什么，也不知道外面的环境是什么，就是迷迷糊糊的众生，迷心又迷境，不但自己的心迷惑颠倒，对于外面的境界也是迷惑颠倒。

　　修行不但要有戒、有定，更要时时刻刻观察自己的起心动念，要知道外面是什么境界，心与境都能鉴别，都能看得清清楚楚，都能明明白白。譬如，大众在听法的是心，师父现在在说法是境，要知道自己现在这念心在哪里：现在是在听法、还是在打妄想？是起善念或是恶念？“我现在在听经闻法，怎么打这么多的妄想？”既然在听法，就要把过去所有的是是非非、一切放不下的都要放下，再也不打妄想，人在哪里，心就在哪里，现在就是专心听经闻法。

　　专注在听经闻法的就是自己的心，这念心要时时刻刻作主。师父说法，乃至于说法所在的这个讲堂就是境。一个是听经的心，一个是闻法的境，只有这两个境界，其他的都不要想，再想就是妄想。现在明白了，就老老实实听法，清清楚楚地用耳根听进去，听进去以后再去思惟。

　　有心、有境，就是相对的境界，即使这时的心与境都是善、是清净的，但是有心、有境还是相对，最后要把能听的这念心与所听的境归一，这就是慧。这些是告诉我们什么是戒、定、慧，这个道理对于修行很有帮助，明白这些道理才能得到佛法的真实受用。

（二）

　　师示众云：“善知识！我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时，定在慧；即定之时，慧在定。若识此义，即是定慧等学。”

 

　　这一段解释什么是定、什么是慧。如果以渐修来讲，戒是戒、定是定、慧是慧，三者可以独立说明。而这里就不需要分开，定慧归纳成一个，这就是禅宗所讲的“顿悟自心、直了成佛”的定慧。

　　六祖大师开示大众：“我此法门，以定慧为本”，我现在所讲的这个法门，是心法，是不二法门，是顿悟自心、直了成佛的法门。这个心法、这个不二法门，是以什么为方便呢？以定慧为方便，以定慧为根本。“大众勿迷，言定慧别”，听法的大众！这念心不要迷失、不要迷惑，不要认为定是定、慧是慧，也不要认为是先定而后慧，或是先慧而后定。“定慧一体，不是二”，定慧是一体，不是两个，是不能分开的，所以禅宗称之为不二法门。为什么是不二法门？因为“定是慧体，慧是定用”，师父说法、诸位听法的这念心不想过去、不想现在、不想未来，一念不生，这就是定。一念不生就是慧之体，不要以为定当中另外还有个体；除了师父说法、诸位听法的这念心以外，什么都找不到。悟了这念心，一切都在这念心当中，不但定慧在这念心，无量功德、神通妙用都在这念心，因为这念心就是本体、就是根本，这念心有体、有用。

　　世界上的一切事物都可以从体、相、用三方面来说明，在佛经里称为体大、相大、用大。例如现在所使用的灯，灯有光，光从什么地方发出来？是从灯管、灯泡，灯管、灯泡就是相；电源通过灯管里的钨丝而产生光，所以灯的体就是电源；灯光有照明的作用，这就是用。所以电源是体，灯管是相，光是用。人也有体、相、用，心为根本，心性为体。人的身体有女众相、男众相，这个由地大、水大、火大、风大组合成的身体，称之为相，每个人有每个人的相。除了相以外，人如果没有体、没有用，就成了物质，所以人有眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，这就是用。从这个角度来看，每件事物都有体、相、用。这是藉由体和用来说明定慧这念心。

　　定是慧之体，定就是不动的这念心，师父说法、诸位听法的这念心不动，这就是体；不想过去、不想现在、不想未来，这就是自己的心体，心体也就是定之体。但是，如果这念心不动，不就成了木头？对于世间法、出世间法都不能产生作用，这个体也就没什么可贵了。所以体当中最宝贵的还有慧，慧是用。这念心不但不动，而且不动的这念心想看就能看、想听就能听；看到好的不生欢喜心，看到坏的不起烦恼心，这就是智慧，这就是用。所以体当中有用，用又不离体。

　　耳根也是一样，听到有人赞叹自己，不生欢喜心；听到有人毁谤自己，不起烦恼。心不动，这就是体。可是，什么人毁谤、什么人赞叹，自己都知道，知道而不生取舍，这就是清净的作用。舌根也一样，知道所吃的东西是什么味道，这是“知”；能分辨哪个是酸、哪个是甜、哪个是辣、哪个是咸，哪个味美、哪个不好吃，这就是智慧。一般人也有这种智慧，可是没有定。贪着味道，觉得好吃，就拚命吃；认为不好吃，就心生烦恼，这念心没有定，贪着酸甜苦辣，就是染污、不清净的用。所以要再进一步，知道什么好吃，但是不贪吃；知道什么不好吃，但也不起烦恼，这就是慧当中有定，定当中有慧，定慧一体。如果把定慧分开了，定是定、慧是慧，以吃东西来讲，如果不生分别，什么味道都不知道了，今天吃的是什么菜？不知道；味道是酸的、咸的？不知道──因为只有定没有慧。禅宗所说的定慧是一个，明白了这个道理，这念心在日常生活上就是在起作用，所以处处都是道场，时时刻刻都是佛法。

　　“即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”这就是菩提妙明真心。明白了这个道理，时时刻刻都在定慧当中，打坐如此，走路也如此，乃至睡觉也是如此，穿衣吃饭、行住坐卧、大小便溺都是如此，这就是禅宗祖师所说的：“穿衣吃饭、行住坐卧、挑柴运水，都是神通妙用。”为什么？因为定慧不二的这念心时时刻刻都现前，这就是顿悟自心、直了成佛的法门，这个法门就称之为顿悟法门、圆顿法门。这要自己去体悟才能通达，师父说法、诸位听法的这念心，时时刻刻都是清清楚楚、明明白白、处处作主。我们在禅七时经常讲中道实相，中道实相就是定慧等持、定慧不二的这念心。

（三）

　　“诸学道人，莫言‘先定发慧，先慧发定’各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。”

 

　　诸学道人，包括了在家、出家，新学、久学，乃至于贤位菩萨、登地菩萨。“莫言‘先定发慧，先慧发定’各别”，如果说是先定而后慧，这也不能说不对，可是就落入阶梯了，属于渐次修行。就像读书一样，先从幼稚园毕业，然后小学、中学、高中、大学，这是一种次第。六祖大师这里所讲的是心地法门，直指这念心，契悟菩提心是没有次第的；如果是修戒、修定、修慧，然后再发菩提心，就属于渐修法门。契悟菩提心不需要经过这些层次，所以称为诸佛的心印。这个法门就是佛经所说的：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”凡夫心就是无上菩提心，只要从现在开始不起烦恼就是，一切都是现成，一切都具足，这就是顿教法门，否则就属于渐修法门。

　　“作此见者，法有二相”，如果有“先持好戒才能得定，得定以后才能发慧”这种见解，这是法有二相，这个法就不是无上法门，不是不二法门，也不是佛的心法，不是无上菩提妙明真心。因为法有二相，有能、有所，有心、有境，有定、有慧，成了相对法，成了世间法，属于生灭法，有两个相，有生、有灭。悟到定慧不二这念心是不生不灭法，没有生就没有灭，这个法就没有二相。以下再解释什么是法有二相。

　　“口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。”口在说好话，心却是起恶念，口善心恶，心口不一，心口相违，这就是二法、二相。同样地，只是嘴上说定、说慧，徒托空言，没有身体力行，终究不能与定慧相应，定是定、慧是慧，定慧不能等持。如果是心口一致，心里所想和口所说、身体所做的都是善法，内外一如，这才是定慧均等。譬如，内心知道不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，心不应起贪、瞋、痴，身不做杀、盗、淫之事，行之于日常生活，确确实实都能做到，在言行上都能实践，这就是内外一如，定慧均等。否则，定慧不能均等，讲得头头是道，天花乱坠，却始终做不到，空有慧而没有定，这就是一般人所说的“狂慧”。又如，很多人谈开悟的境界，说得好像是真开悟似的，可是观察他的言行，却还不如一个凡夫，贪、瞋、痴，杀、盗、淫，人我是非一大堆，这就是心口不相应。真开悟的人是表里如一，定慧等持。

（四）

　　“自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。”

 

　　自悟修行，要自己去悟，悟什么？悟到定慧不二的这念心。定，不是时时刻刻地想：“佛经里说百千三昧，我将来也要修个三昧。”这么想，是把修行放在未来。现在要自悟修行，悟到诸位听法的这念心，这念心不想过去、不想现在、不想未来就是定，不是另外再去修个定；这念心清楚、明白、作主，这就是慧。自悟，悟到第六意识不动。憨山大师说，修行本来就很简单，就是意根不动。这个法门就是告诉我们不动意根，不动意根就是定，意根清清楚楚、明明白白就是慧，还是这念心！明白了，烦恼就是菩提。

　　每个凡夫众生都有意念、都有意识、都有意根，可是凡夫众生在意根上攀缘、取舍，所以就完全不一样了。自悟，就是悟到师父说法、大众听法这念心是本具的，不要再去求。虽然是本具，从现在开始，这念心要能在打坐的时候不想过去、不想现在、不想未来，一念不生才是。所以在打禅七的时候，师父经常告诉大众：“就是这个！”到底是哪一个？听法的这念心、听法的这个、说话的这个、吃饭的这个、喝茶的这个、走路的这个，始终就是这一念，就是这个！悟，就是悟这个，不是另外看到个什么，或是作了一个好梦，那不是悟。

　　无明慧经禅师有一首偈，讲得很清楚：“无始劫来只这个，今日依然又这个。复将这个了那个，这个那个同安乐。”这就是自悟。师父说到这里，大众确确实实对于这念心已经没有一点怀疑，达到百分之百的信心，这就是悟了；但是，虽然悟了，只是理上悟，事上还没有真正做到，只要六根一触境，这念心又不在了。所以要继续不断地“复将这个了那个”，这念心要觉察，要观照、觉照，这就是修行；要察而无察，照而无照。这念心如果照不住了，就要诵经、念佛、持咒、持戒、忏悔、修六波罗蜜，虽然是诵经、念佛、持咒、持戒、忏悔，但是修而无修；修一切善法，心不执着，这就是修而无修。念佛，没有能念之心，没有所念之佛，能念之心归还原点，达到无修、无证、无言、无说，就是真正悟道的修行人。修而无修，念而无念，行而无行，就是般若。所以，自悟就是悟到当前这念心是本具的；就像五祖大师为六祖讲《金刚经》时，六祖才真正地开悟，悟到“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，就是悟到这个道理。

　　悟了以后才是真修；没有悟道，道是什么、道在哪里都不知道，怎么修？悟了道，才真正进入修道位。但是，不要执着有能修、有所修，虽然是修，要“修无修修”；虽然是行六波罗蜜，要“行无行行”。早晚课诵还是照做，白天还是普度众生、建设道场、弘扬佛法，这都是修行，修了之后不执着有能修、所修。如果执着自己有多大的福报、功德，持戒是多么地严谨，别人都不如自己，这就是法有二相；不但有二相，而且还有四相——人相、我相、众生相、寿者相。能做到修无修修、念无念念、言无言言、行无行行，这就是法无二相，是真正的大修行人，因为修了之后不执着有能修、所修。例如释迦牟尼佛说法四十九年，却说：“我没有说一句佛法。”这就是没有能修、没有所修；度了无量无边的众生，佛说：“没有度一个众生。”始终是法无二相，不离开当念。当念是什么？定慧一如、内外一如的这念心。

　　所以悟了以后还要修、还要行、还要保任。如果不保任，所悟的只是理，悟到理但没有透过事上薰修，是站不住、站不长的；表面上好像悟了，可是境界一现前，却又作不了主。这念心要能作主，保持正念，定慧等持，这就是出世间法。《六祖坛经》说：“正见名出世，邪见名世间”，世间法和出世间法的差别就在于此。从现在起，时时刻刻保持正见，就是出世，就是自悟修行。

　　真正明白这个道理，还须在这念心上站得住、站得长。有人认为：悟到这念心，平常心就是道，不需要再修了。可是烦恼一现前，平常心却起不了作用，为什么？因为不是真正明白自悟、自修。悟了理之后，还要将所悟的理落实在日常生活上，“生处转熟，熟处转生”，要站得住、站得长，一切不假外求，这就是修行。生处转熟、熟处转生，总有个方便，但是也可以不假方便，就是一念到底，一念万年，万年一念。什么意思呢？就是师父说法、诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明、如如不动，一天、两天、三天、一百天，乃至于一年、十年、二十年，都是这念心，真正这么用功，就是如来住世。

　　悟，就是这样悟，这就是顿悟自心、直了成佛的法门，这就是定中有慧、慧中有定，“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”，定慧不二的这念心不能分开，这就是“自悟修行，不在于诤”。所有一切言说都是方便，还诤什么呢？没有悟到这个道理就难免有所诤，诤人我是非，诤高低上下，与迷惑的众生没有差别。凡事都要断胜负，要大家肯定自己，要分个人我、是非、高低，要争一口气，这都是众生境界。如果真正明白“自悟修行”，虽然在修，不执着修；希望道业有成，但是成功了也不起慢心，即使失败了也不烦恼，为什么？不执着有胜负。虽然没有胜负心，还是希望能成功，没有成功也不烦恼，失败了也不气馁，始终不离开这念心性。什么心性？定慧不二这念心，始终是“法无二相”，这就是“一乘任运，万德庄严是诸佛”。定慧不二这念心就是一乘任运，任运是用，一乘是体，有体、有用，体不妨碍用，用不离开体。

　众生只知道“用”而不了解“体”。师父告诉大众要一念不生，起心、动念都是妄念，执着这个道理，无为法又成了有为法。为什么？因为不知道体当中还有作用。每个人悟的层次不同，有人悟到体，有人悟到用。过去的祖师大德眼一眨、手一举、脚一蹬，都能开悟。悟到什么？悟到心之用——原来这念心能有这个作用，就依据这个作用来返照能作用的心体。不了解的人就执着：祖师一眨眼、一挤眉就是道；我一眨眼、一挤眉，也是道。其实，这只是悟到用，并没有悟到体；这个用属于生灭法，只是祖师告诉我们的一个入处，目的是藉由用来返照能作用的体。什么是悟到体？例如，惠明当初想要夺取祖衣，六祖大师见惠明追上来，就把祖衣放在石头上，自己隐蔽在树林里。惠明看到祖衣时很高兴，上前去拿却拿不动，这时才知道祖衣不是任何人都可以取得的，没有契悟佛心，拿到祖衣也没有用；祖衣是有德、有道的人才可以得，没有德、没有道的人，不能得祖衣。惠明悟了这个理以后，马上就说：“行者！我是来求法的，不是来夺衣的。”于是六祖大师从林中出来，盘坐在石头上。惠明请求六祖为他说法，六祖大师问：“你求什么法？”惠明说：“我在五祖座下很久了，还不知道自己这念心在哪里，不知道自己的本来面目，请大善知识为我指点。”六祖大师就告诉他：“这念心不思善、不思恶，这个时候就是你的本来面目。”不思善、不思恶就是心之体。也就是说，师父说法、诸位听法的这念心，在平时只起善念，不起恶念；可是现在不但不起恶念，善念也不能起，不想过去、不想现在、不想未来，不起善念、不起恶念，当下不动的这念心就是自己的本来面目，本来面目就是自己。所以六祖大师指示惠明从体上去认识自己，从一念不生这个地方来认识自己。

　　但是，根机不够成熟的人，可能又在这个地方产生执着，以为什么善法都不用修了，取空、落入断见。所以看佛经或听佛法，要明白有些道理是告诉我们从“体”来认识自己，有些是从“用”来认识自己。我们的眼睛能看，是谁在看？耳朵能听，是谁在听？都是这念心在“体”上所起的作用，这是从“用”来认识自己。已经认识了自己，知道是谁在起心动念，最后还要归到没有起心动念的这个地方，就是心之“体”，所以体不碍用。释迦牟尼佛说法四十九年，这就是用；用了以后，世尊说他没有讲一句佛法，无人、无我、无众生，是把起作用的这念心归还原点、回归心体。所以，六祖大师告诉我们，内外一如就是定慧等持，这就是体。

　　起善念、修善行，这是从体所起的作用。起了作用之后，如果执着修善法的功德，起善念的这个心又成了生灭，就离开了体。但是，如果只执着体，什么善法都不修，甚至于嫉妒、排斥别人起善念、修善法，说他们所修的属于生灭法，说他们不知道究竟修行的法门。所以，没有悟到这念心的人，说空他就执着空，成了断见；说有他就执着有，成了生灭。真正开悟的人，悟到定慧不二这念心，说空也对、说有也对，一切都是圆融无碍，一切都是自在，就如祖师大德所说：“挑柴运水都是神通妙用。”既然挑柴运水都是神通妙用，那么诵经、持咒、修善当然也是神通妙用。

　　有的人因为不了解而产生偏见，认为只有打坐才能一念不生，做其他事都是障碍，这种想法就落一边了。打坐，是要回归到心体，在体上用功；平日诵经、持咒、修善、断恶、做种种法事，这是在用上实践，用了以后不执着这个用，这念心又归回原点。用不能离开体，离开体就成了生灭。从这个道理来契悟，于俗谛、真谛、中道第一义谛都能圆融无碍，是实实在在、活活泼泼的佛法，否则就落入一边，始终是法执。所以，如果认为打坐才是在修禅，除了打坐，其他都不是修禅、不是修定，这个观念要修改。为什么？这只是从打坐上认识禅；认为体不动、口和心也不动就是禅。虽然是不动，可是却迷失了师父说法、诸位听法这念心，这念心要清楚、明白，要有定也要有慧，要在这念心上契悟定慧不二之理。打坐是这念心，走路也是这念心，穿衣吃饭、痾屎拉尿还是这念心，这念心哪里有二相呢？无二之相即是实相。实相当中没有行住坐卧、穿衣吃饭，可是也不离开行住坐卧、穿衣吃饭，这才是真正的契悟，否则就执着一个静境，认为打坐才是定，走路、听经、修善都不是定，产生了法执。

　　明白了定慧不二这念心，打坐是如此，走路也是如此，穿衣吃饭、行住坐卧还是如此，时时刻刻都是道，就不妨碍打坐，也不妨碍修善，动静闲忙都是修行。日常作务是在动中磨炼自心，打坐是在静中养成，是最好的助缘，使这念心在静中有定慧，在动中也有定慧，称之为“一行三昧”。

　　有一次舍利弗尊者在树林里打坐，正巧维摩诘居士路过，就问：“舍利弗尊者，你在这里做什么？”“我在静坐。”“静坐，修什么功夫？”“我在修定。”这属于小乘行者所修的戒、定、慧。维摩诘就趁这个机会讲演大乘法门，也就是我们现在所说的定慧法门。维摩诘对舍利弗说：“你认为打坐就是定，难道不打坐就不是定了吗？”舍利弗问：“如何才是真正的修定呢？”维摩诘回答：“在欲界、色界、无色界三界当中，真正不动身口意，是名宴坐。”

　　在三界中，什么才是真正最高的定？行住坐卧不动身口意就是最高的定，不动身口意就是一念不生。一念不生，这念心就是定、就是慧，所以定慧是一个，不是两个，没有先后。定慧不是修出来的，是本具的；只要不打妄想就是定，这念心清清楚楚、明明白白、了了分明、处处作主就是慧，定慧不二这念心就是无上菩提妙明真心。这念心行住坐卧都存在，不是修来的，如果是修才能得到定慧，定慧就成了生灭，因为有得必有失。

“自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。”

　　“自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人”，检讨自己在日常生活上是不是总要争个胜负？总是在言语上争个高下？如果有争强好胜的心，就表示有我、法二执，有人相、我相、众生相、寿者相四相存在，就是迷惑的众生，没办法超凡入圣。

　　想要了生脱死、超凡入圣，必须在心性上契悟，悟到不生不灭的心就入了圣位。悟到定慧不二的这念心就是圣，不是另外去找个圣。虽然悟到定慧不二这念心是圣，还要能时时刻刻保养这念心，要站得住、站得长。从这个角度来看，悟到这念心是见到初一的月亮，有了一线曙光；继续保养这念心，使这念心时时刻刻存在，就属于修道位，是真修行；一直保养到这念心行住坐卧、顺境逆境、动静闲忙都现前，十天、半月、一年、两年、十年，这念心都存在，就真正是如来住世了。所以，从开始悟到这念心，到最后成无上正等正觉，功夫完全现前了，还是这念心，没有两个心，古人说：“万里途程，不离初步。”就是这个道理。

　　所以真正悟到这念心，时时刻刻寂照一如、定慧等持，哪还会有争胜负、争先后的念头。凡事总要争人我是非，总要讲个清楚明白，讲不清楚、不明白，就耿耿于怀，这是众生境界──“却增我法，不离四相”，始终是人、我、众生、寿者四相存在，我执和法执存在，就是凡夫众生。想要超凡入圣，第一步要先破我执，然后破法执。如果不了解这些道理，不但不能破我法二执，甚至徒增我法二执，继续增长执着，不离人相、我相、众生相、寿者相，始终是颠倒众生、六道凡夫。

（五）

　“善知识！定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”

 

　　六祖大师为了使大众进一步了解定和慧的道理，再举最常见的灯光来譬喻定和慧；“犹如灯光”，定慧就像灯光。过去用的是油灯，油灯包含灯盏、灯罩，里面还要有油、灯草，才能构成灯，用火柴点燃灯心就能产生光，所以说有灯即有光。“无灯即暗”，如果没有灯盏、没有油、没有灯草，就无法产生光，是一团黑暗。“灯是光之体，光是灯之用”，灯和光是一个，没有灯，光从何来？不能凭空生出光来，所以没有灯就没有光，光离不开灯，灯也离不开光。光能照破黑暗，就像智慧之光能照破贪、瞋、痴的作用一样。虽然光能照破黑暗，但是必须要依据灯才能产生光亮；虽然慧光可以照破愚痴、黑暗、无明，也必须要有定，所以灯譬喻定，有定才有慧，有慧才有定。

　　同样地，师父说法、诸位听法的这念心不动，这就好比是灯，只有灯、没有光，也不能照破黑暗；如果这念心只是不动、只保持一念不生，就像一盏没有光的灯，不能照破黑暗，不能产生全体大用。所以，必须定慧等持，这念心如如不动就是定，除了如如不动还能清楚、明白，知道心的种种作用，这就是慧。有定无慧不能照破无明，不是诸佛心印；定慧不二这念心才是诸佛的心印。

　　悟到这个道理，就是在理上开悟。理上开悟了，还要在事上磨炼，看看自己这念心是不是真正的不动。打坐的时候可以不动，六根对外面六尘时可能就会动了，所以古人说：“要得真不动，动中亦不动。”为了使这念心达到不动的境界，所以藉打坐磨炼自己，知道心念不动是怎么一回事，是很清楚、很明白、很安定的境界。要达到真正的不动，在日常生活上遇到任何境界这念心都不攀缘，意都不颠倒，看到好的不欢喜，看到坏的也不烦恼，心里知道是好、是坏，这就是智慧，所以佛经上说：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”善能分别诸法相是心之用，于第一义而不动是心之体。

　　禅宗最重视的是契悟定慧不二这念心，这念心就是如来的境界，就是菩提心。其他的宗教也讲定，在修法上也有感应，也有神通妙用，因为修定到达相当的境界就会产生神通妙用，可是这当中并没有真正的智慧，与大乘佛法所说定慧不二这念心相去甚远。大乘经典中，佛常诃斥声闻、缘觉二乘圣者是焦芽败种，因为二乘行者只悟到偏空，没有悟到菩提心。悟到偏空只是一种定境，不了解这念清清楚楚、了了分明的智慧心。由于小乘圣者没有悟到这个道理，认为生死轮回是实有，所以还要入涅槃。如果悟到这念心，烦恼即菩提、生死即涅槃，定慧不二、内外一如，这就是“无上大涅槃，圆明常寂照”。

　　大众要了解，《六祖坛经》所讲的是无上乘的法门。明白了佛祖的心要，就知道佛所说的法是为了对应各种根性的众生，应病予药，所以开演出各种不同的法门。明白这个道理，就不会执一非他；悟到了定慧不二的这念心，就不会执着自己的法门而排斥其他的宗派。定慧不二的这念心是十方诸佛的心印，真正契悟了就能圆成佛道，所以称之为不二法门。“方便有多门，归元无二路”，这念心就是元，是心源，如同水的源头；这念心是宇宙的根源，悟到这念心就是悟到诸法实相，就称之为法王。

　　六祖大师用灯和光来譬喻这念心有定、有慧，使大众更进一步认识自己的心性，不但要有灯，而且还要有光。光从哪里来？从灯产生。我们的灯在哪里？六根、六尘、六识、十二入、十八界，这都是灯，所以不入四大、不离四大，不入五蕴、不离五蕴，不即不离、不出不入。离开自己的四大另外去找光，是找不到的；离开了五蕴色身，要另外觅得法身是不可能的；离开烦恼心而求菩提心，是求不到的。所以，烦恼即菩提，过去起贪、瞋、痴的这念心现在不起贪、瞋、痴，贪、瞋、痴就转变成光。贪、瞋、痴是从地、水、火、风、受、想、行、识产生的，这四大五蕴之身就是灯。明白了灯和光是一个，不是两个，就明白众生心、众生身是很可贵的，人活在这个世界上是很有价值、很有意义，因为每一位都有不生不灭的这念心存在。

　　“灯是光之体，光是灯之用”，灯是光之体表示定，光是灯之用表示慧。每个人都有一盏灯，都有智慧光，但是自己不了解这盏灯和光，因此整个心都是黑暗的。明白了本自具足的心灯和心光，能产生什么作用？“千年暗室，一灯即破”，这就是寂照的这念心。

　　“名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是”，它的名称虽然不同，一个称为灯，一个称为光；一个是定，一个是慧；虽说是定、慧，寂、照，其实是一个，没办法分开的。就像灯和光能分开吗？分不开。所以定和慧也是分不开，本来就是一个，体和用就是一个，没有差别。定慧不是在外，而是在这念心当中。时时刻刻作主，站得住、站得长，在这个道理上去契悟、去用功，这一生就能成就如来的知见，乃至于继续不断地用功，就能成就如来的功德，成就自己的法身慧命。

（六）

　师示众云：“善知识！一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。净名云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。”

　　佛法对于戒定慧的解释，分为大乘和小乘，两种解释有深浅的不同。小乘强调先持戒，做到戒行清净再修定，修定而后发慧，慧成就后即断除一切烦恼，这属于渐次修证。《六祖坛经》则是讲这念心即戒、即定、即慧，戒定慧就是这念心。如天台宗所讲的“三止三观”和“一心三观”，三止三观属于渐次修法，一心三观即是当下这念心具足空、假、中三观的道理。依次第说明戒、定、慧，是为了令大众更容易了解其中的道理，明白以后再综合起来讲，两者殊途同归。“定慧品”即是综合起来讲，戒中有定、定中有戒，定中有慧、慧中有定，所讲的就是顿悟自心之理，这念心当中具足戒定慧，具足无量的智慧、无量的功德，没有先后、渐次之别。悟到定慧不二的这念心，即是无上菩提妙明真心。

师示众云：“善知识！一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。”

　　这一段是解释“一行三昧”，三昧就是正定。《楞严经》里提到二十五圆通，其中二十五位圣者分别以不同的法门入道，最后都达到三昧。但是，由于因不同，结果也就不同，所呈现的定慧也不一样，端视自己以何心念起修。如果是以生灭心起修，所得的三昧必然有差别，必非究竟；如果依不生灭的心性起修，就是一行三昧。所以，一行三昧是依不生不灭的这念心性起修，当然是具足定与慧。

　　六祖大师对大众开示：“善知识！一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。”“善知识”是相对邪知识、恶知识而言，知见不正者称为邪知识，知见中毒者是恶知识。“知识”是一种通称。知，每个人都有灵知灵觉；识，每个人都有意识。当时在座闻法的大众过去已经听了很多佛法、看了许多佛经，当然不是邪知识，也不是恶知识，所以称在座的大众为“善知识”。

　　“于一切处”是指在一切处所，无论是善、恶、动、静、明、暗、美、丑、大、小，任何空间都一样。动是如此，静也是如此；在都市如此，在山林也是如此；在道场是如此，在灯红酒绿的地方还是如此；在逆境如此，在顺境也是如此。我们无论在任何地方都离不开空间，所以“一切处”包括所有一切空间在内，包括日常生活的每一个地方、任何一个角落，无论是不是道场，凡是能到的地方就是“一切处”。不论在什么地方，穿衣吃饭、行住坐卧、上殿共修，在一切处都要常行一直心。

　　“一直心”，是没有第二念，就是专注；不但专注，还要清清楚楚、明明白白，这就是慧。人在哪里，心就在哪里，听经的时候就专注听经，没有第二念，这就是一直心。悟了这念心，任何地方都可以修，不是只有在讲堂、在禅堂、在道场里才可以修行，日常的行住坐卧当中，处处皆是修行的机会与处所。每个人都离不开行住坐卧，所以做任何事、在任何地方都要常行一直心。

　　一般人都知道“直心是道场”，但是不一定了解“直心”的意义。心直，还要清楚、明白、作主，如《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这才是真正的一直心。永嘉大师〈证道歌〉讲：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”走路、打坐、吃饭、睡觉……这念心都要存在、都能作主，这就是一直心，作不了主就不是。穿衣、吃饭都能作主，穿衣、吃饭的当下就是神通妙用。不要小看一直心，一直心就是如来心。打坐时一念不生，达到中道实相，就是一直心。

　　修行学佛，无论出家、在家都是在这念心上用功，从初初开始一直到最后，还是不离这念心。首先这念心要觉悟，“觉”很重要，修行最重要的就是灵知灵觉。每个人都有灵知灵觉，但是一般人的心都是想东想西、患得患失，如此就是失去觉悟心。现代社会上的人常讲要“活在当下”，什么是当下？当下就是一直心。一直心，不但是无念——无妄念、无杂念，而且还要清楚、明白、作主。如果这念心不能作主、不能清楚明白，一直心就成了木头。明白这个道理，在日常生活上任何场所都可以修行，就是保持一直心，人在哪里，心在哪里，这是最实在的心境。

　　常行一直心，要常而不间断，经常都是如此，过去、现在、未来都要保持这念直心。禅七时告诉大众“任心自在，坚住正念”，就是这个道理。心要自在，“自在”是自己这念心要存在，如果不自在，这念心就像个石头、木头，就不是道。任心自在是这念心不假丝毫造作，换句话说，是第六意识不起心、不动念、不颠倒，这念心不但不动，而且还要清楚、明白、作主，这就是“常行一直心”。大众或许都悟到这个道理，可是要达到行住坐卧都是一直心就不简单了，因此古人说：“悟道容易修道难”。一直心是自己的世界，常行一直心是自己的本份、是自己的事，所以《六祖坛经》是起死回生的灵丹妙药。

　　《华严经》讲：“不起凡夫染污心，必成寂静菩提果。”这句话讲的就是“常行一直心”。众生的心有人我是非、财色名食睡，处处和人计较，念念迁流，根本没有直心。即便是善人、好人，那还不是直心。要达到直心，就要觉察、觉照，这仍属于方便，等到完全没有妄想、昏沉，一直心现前，就达到《华严经》所说的“一真法界”。

　　常行一直心就是一行三昧。行，一个是心行，一个是口行，一个是身行。心，就是师父说法、诸位听法的这念心，能做到心行，身与口也就能做到；心做不到，身与口当然也做不到。常行一直心就是道，道是本具的，不是修来的。譬如，修观行时观想一个境界，修日轮观就是观想太阳，观想成就了，就属于修来的。因为这是心想所生，所以是生灭法、生灭心。观佛像、观日轮、水想观、火想观、空想观，这都是观行，观行是假观。想了以后还要归于无想，当体即空，如如不动，了了常知，这才是一直心。

　虎溪大师云：“境为妙假观为空，境观双忘即是中。忘照何尝有先后，一心融绝了无踪。”观空是空想观，观有是假有，不论观什么，不外乎是“空”或“有”，空、有都是境界。修行，最重要的是要知道“心”与“境”，也就是禅宗所讲的“宾”与“主”。“主”是能观之“心”，“宾”是所观之“境”。“境为妙假观为空，境观双忘即是中”，不要执着能观之心与所观之境，这念心要能时时刻刻作主、时时刻刻注意。“忘照何尝有先后，一心融绝了无踪”，进入了实相，完全达到纯一直心，这个境界即为如来境界、不生不灭的境界。

　　憨山大师也讲：“以有入空，四大俱融；以空入有，有则不朽。空有两忘，适同金刚。”适同金刚就是一直心。在修行当中，空、有都是方便，修这些方便法的目的是在对治烦恼，使自己摄心、收心。“以有入空”，观想佛像、观想香炉都是假想观，这是“有”；先观假有，然后再将所观的境界观空，契悟到空的境界，这是第一步。如果不知道第二步、第三步，就会误以为“空”是究竟。有些研究般若思想的人，认为佛法所讲的就是一切毕竟空，而不了解毕竟空是不执着、是无住。“般若”分为文字般若、观照般若、实相般若，实相般若不是空，而是一直心，一直心就是一实相，是如来涅槃妙心，要通达这些道理才不会走错路、走远路。

　　修空观的目的是破执着，契悟了空，入了空定，还要不住于空当中。如果是契悟了我空、破了我执，但却执着空，这就好比是走路只走了三分之一，还有三分之二的路程未走完。所以“以空入有”就更进一步，空观修成就，再进一步行假有，“有则不朽”，这个“有”不是一般人所执着的“有”，而是“妙有”，是“色即是空，空即是色”、“色空不二”，所以说“有则不朽”。再进一步，不住空、不住有，当下归于中道实相，就入了金刚喻定。这些道理是修禅定、修观行的一种层次，最后则是契悟到纯一直心。
“净名云：直心是道场，直心是净土。”

　　《净名经》就是《维摩诘经》。这里引用《维摩诘经》，证明纯一直心的功用。“直心是道场，直心是净土”，不论身处何处，时时安住直心就时时在道场中，不要另外找净土，当下清清楚楚、明明白白、如如不动、了了常知的这念心就是道场、就是净土，所以古人说：“宴坐水月道场，大作梦中佛事。”

　　既然直心是道场，为什么还要建外面的道场？外面的道场是一种方便，如果没有外面的道场，就没有空间研究佛法，没有这个方便也很难契入究竟。所以藉外面的道场彰显自心的道场，外面的道场庄严，自心也能庄严；外面的道场清净，自心也能清净。这是藉境练心、藉境印心，这都是一种方便。六祖大师所讲的是直截了当的法门，明白地告诉我们当下这个真道场、真净土。要想契入无生道场、无为道场、寂灭道场、菩提道场，必须直心；要想生净土，不用东求西找，就是时时刻刻返照自心，反省检讨自己这念心是不是直心？能化除一切邪见烦恼，即归于直心。

（七）

“莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。”

 

　　六祖大师惟恐大众产生误会，所以再进一步解释什么是“一直心”。“莫心行谄曲，口但说直”，谄就是献媚，对人趋炎附势称为谄；掩盖真实情况称为曲，蒙上欺下也是曲。在日常生活中，这念心要正直、要公正、要平等，这念心不要谄曲、不要掩饰。检讨自己这念心，不谄、不曲就是直心；化掉烦恼、去除邪见，这念心就是清净心，清净心就是净土，不须另外去找净土、找直心。

　　“口说一行三昧，不行直心”，口所说的，心也要做到，如果心做不到仍是毫无用处。古人说：“说到做不到，是名不到道。”说戒、说定、说慧、说渐、说顿，说得天花乱坠，心却不相应，不修戒定慧，没有契悟到菩提心，对修行没有帮助。虽然自己尚未做到，也可以告诉大众这个法门的益处，深切地发惭愧心，真正从这个方向去努力，就能有无量的福报、无量的功德。如果是嘴上说，心里却想：“我是薄地凡夫，要做得到是很不容易的事，……我讲一讲就好，等以后再慢慢去做。”这么想就迷失了自己的菩提心。所以，一方面要说法普度众生，二方面要藉说法的因缘自己返照，在度众生当中完成自利，从有言再归于无言。说而不行，只知道理而不去实践，根本毫无意义。所以，弘扬佛法，一方面是弘扬，另一方面自己也要从这个方向去努力，做一分得一分。

　　“但行直心，于一切法勿有执着”，何谓“一切法”？杯子是法，凳子也是法，一部经、一本书也是法，一粒饭、一盘菜也是法，日常的行住坐卧、生活言行，乃至山河大地、森罗万象都是法，所以称为一切法。起心动念也是法，起一个善念是一法，起一个恶念也是一法。念头不断地生灭、生灭，这属于生灭法；外面一切现象界有生、有灭，也称为生灭法；人有生、有死，也是生灭法。这里所说的“法”，不是讲空、不是名相，而是包含生活言行的点点滴滴，一个念头、一句话、一个动作都是一法，念一句佛号是一法，念一百句、一千句、一万句也是法，精进用功是法，懈怠也是法。佛法中有法性与法相之说，这里所讲的一切法是指法相。

　　儒家说“不居功，不诿过”、“毋意，毋必，毋固，毋我”，这就是不执着。无论在任何时间、空间，面对一切有为法、无为法，这念心始终是一直心，即做即了，这就是“但行直心，于一切法勿有执着”。能够认真做好每一件事情，做了以后不执着自己付出多少，顺境、逆境都不执着，这才是真正的菩萨行。众生与佛、菩萨的境界差别就在于执着与不执着，释迦牟尼佛说法四十九年，自言没有讲一句佛法，度了无量无边的众生，却说自己没有度一个众生，这就是不执着。不执着就是不居功，做任何事都提得起、放得下，心始终是平静、光明，如《金刚经》所说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”“以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”修一切善法，修了以后不执着，才能与般若相应，通达佛的智慧。

　　有些人以为不执着就表示什么都不用做了，为何还要诵经、启建法会？诵经、启建法会是善法，能使福德增胜、长养慈悲心，然而，行一切善法以后不可产生执着。所以，“于一切法勿有执着”，行一切善法以后就像未做时的心念一般，心还是平平静静、安安稳稳，还是一直心。