《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐·刘贞亮《饮茶十德》：“以茶可行道，以茶可雅志。”至此，茶道一词出，为世所推崇。
“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，……，中澹间洁，韵高致静。”何为“茶之道”？有“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”儒家之茶道；有“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”道家之茶道；亦有茶可助禅，茶可礼佛，于茶中体会苦寂之味，茶禅一味之佛家茶道。 ”纵观古今之茶道，有吟诗作画之雅趣； 有赏月观花之闲情；有烟霞流水之野隐；有残灯古佛之清寂；亦有市井布衣之真味。于茶之性，王公贵族重于“茶之珍”多为夸示富贵，附庸风雅；文人学士重于“茶之韵”，意在茶益文思；释家弟子重于“茶之德”，意在参禅悟道，一念成佛；道家修士意于“茶之功”，重在养生益寿，羽化为仙；市井布衣重于“茶之味”，贵在涤烦解渴，享受人生。至使茶道纵说纷纭，然，乐山乐水，见仁见智，姑且勿论对错，“茶道大行，王公朝士无不饮者”茶道？何为道？老邪以为茶道无道，道本自然。茶道之道，本由心生，何来定义？以儒、道、佛心证茶道，用心不同，所证之茶道亦是是不同。一山一水一草一木，均可证得茶道。
茶道之道，老邪重在“茶之真”（此真为认真、慎重之意），品茗勿需真香真味，乃茶人所求之茶心；布局需真山真水，茶人所求之雅境；取水需真泉真水，茶人所求之真味；煮茗需真松真竹，茶人所求之茶情；用器需真陶真瓷，茶人所求之茶心。忙里偷闲，一壶佳茗伴终日，清净闲暇，和等惬意，何等真实。全性葆真，意于放松自己，溶于自然。
茶之所饮，出于自然，得与自然矣。饮者，人也。饮茶之道，得于自然，渴可饮、闲可饮、静可饮、苦闷亦可饮，茶道本无道，道亦由心生。吾曾与友言“品茶之道，无非品饮茶之真味也，若强加之于道，诺！茶亦非茶矣”。茶道之道，贵于“茶之品”，道者，亦是在于人之意念，一念为茶，一念非茶，人若无道悟道之心，茶为几何？老邪谓“茶之真”者，意于体味甘苦，淡泊清心。茶味清苦芳香，苦涩之中细细回味人生甘苦，若达此境，名利淡薄烦恼少，人生争斗何几多？已勿需借茶之名，成其功利之事。世事如茶一般，风清云淡也。
老邪曰：沉浮一生如旧梦，尽释半盏香茗中。
